Бог мудрости, искусства, богатства, торговли, колдовства, гадания, хранитель Древних Знаний и путей в Навь, проводник Душ умерших. Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. 9 февраля 2022 ав рассказывает об исторических корнях и обычаях празднования ВЕЛЕСОВА ДНЯ в славянской традиции.11 февраля в русских деревнях праздно. На Велесов день "2017" особенно хорошим будут такие направления работ, как получение определенного статуса в определенном кругу, в обществе, на расширение своего влияния. Также в этот день будут особенно хороши.
Как привлечь богатство в Велесов день: древние славянские приметы
На 11 февраля Велесов день "2017" припадает лунное затмение, весьма необычное, тем, что в это время образовывается фигура Звезда Давида, сама по себе – редкая, и образовывается из ключевых фигур самого затмения. В зимний Велесов День устраивались всевозможные огненные представления, состязания, кулачные бои, народ пел песни и танцевал, радуясь благоволению могущественного бога. 24 февраля отмечается старинный славянский языческий праздник — Великий Велесов день. В 2024 году славянский день перехода из осени в зиму отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, который наступает сразу после Малых Велесовых Святок и посвящен Богу Велесу в ипостаси.
Велесова ночь в 2024 году
9 февраля 2022 ав рассказывает об исторических корнях и обычаях празднования ВЕЛЕСОВА ДНЯ в славянской традиции.11 февраля в русских деревнях праздно. В зимний Велесов День устраивались всевозможные огненные представления, состязания, кулачные бои, народ пел песни и танцевал, радуясь благоволению могущественного бога. Великий Велесов день. Православный церковный календарь 24 февраля отмечает Власьев день, дату почитания великомученика Власия Севастийского. Всю свою сознательную жизнь он посвятил слепой вере и бескорыстным деяниям на людское благо.
Как привлечь богатство в Велесов день: древние славянские приметы
Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник, который был посвящен Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Летний день Велеса отмечался 12 июля, а зимний праздник этого божества – 11 или 28 февраля. Велесов день по старому календарю праздновался 11 февраля, по сегодняшнему же — 24 февраля. В этот день поклонялись Велесу, божеству, символизирующему плодородие и сельское хозяйство. Велесов день – первый день, когда скотину выводили из хлева погреться на солнце.
Велесов День (Власьев день). Что это такое?
Тем не менее, довольно мало людей знают о таком великом празднике, как Велесов День. Власть Велеса является практически неограниченной. Он покровительствует певцам, поэтам и великим колдунам. Также Велеса считают Скотьим богом, так как родила его богиня-корова Земнун.
Считается, что этот бог часто представал перед народом в обличии огромного дикого медведя, являвшегося в то время бесспорным хозяином леса. По этой причине знаком Велеса долгое время считалась лапа медведя, изображаемая на различных талисманах, рукоятях кинжалов и прочей мистической атрибутике. В начале февраля он сшибал «рога» Зимы.
Упоминание рог в этом поверье неслучайно. Являясь богом скота, Велес управлял всем животным миром, разные элементы которого приписывали людям и событиям и сезонам. Считалось, что 11 февраля таинственный бог Велес бродит по полянам, горам и лугам, и играет на волшебной дудке, звуки которой согревают и не дают замерзнуть уязвимой природе, живородящей Земле и всем людям.
Также почитается мудрость этого бога. Согласно легенде именно в этот февральский день он посетил множество светлых и темных миров, где приобрел не только величайшую мудрость, но и могущество. Считается, что именно Велес сделал известными для людей сакральные законы создания мира, а также пролил свет на тайну зарождения жизни на земле и способности вселенной развиваться.
Таинственный и могучий бог Велес Существует множество историй о рождении и появлении Велеса, различаются и представления об этом боге разных людей. Некоторые представляют его огромным медведем, иногда выходящим из леса, чтобы попугать людей, научить их уважать природный мир. Другие представляют Велеса путником с длинным посохом, не перестающим покорять мир и узнавать вселенскую мудрость.
Третьи уверены, что Велес является босым юношей, весело бегающим от одного селения к другому, даря людям радость и помогая в трудную минуту. Таким образом, для одних Велес является мудрейшим и могущественным богом, постоянно наблюдающим за людьми и указывающим правильную дорогу по жизни, а для других он выступает юным весельчаком, странствующим по миру предаваясь гуляниям и разгулу.
Каждая семья брала по снопу с поля и устанавливала его в доме, как оберег от бед на целый год, до следующего покоса. День Снопа Велеса До летнего Велеса старались закончить пахоту и приступить к подготовке к посеву озимых культур. Взборонить же нужно было до дня Перуна , а засеять — до Спаса. Кроме этого, 12 июля почитался камень Алатырь , который и сейчас упоминается в каждом втором заговоре. Под этим сакральным камнем находится вход в Навь, и только бог Велес сумел отвалить его от входа. Ранее души умерших не могли попасть в загробный мир.
Установленный в честь этого божества камень на перекрестке трех дорог в летний праздник покрывали бычьей шкурой. Ее поливали родниковой или колодезной водой. Она стекала по шкуре в подставленные местными целителями кувшины. Такую воду использовали для лечения больных. В день снопа Велеса проходили и выборы жертвы богу Перуну. Грозному славянскому богу было недостаточно еды и питья, а также принесенных в жертву животных. Он требовал человеческой крови. Как правило, в жертву Перуну приносили пленных врагов, а если таковых не было, выбирали жертву из рабов.
Зимний День Велеса — 11 или 28 февраля День Велеса славяне праздновали не только летом, но и зимой. В наше время славянские общины все еще спорят по поводу правильности даты празднования— 11 и 28 февраля. Редакция сайта склоняется к первому варианту из-за диаметральной календарной противоположности к летнему празднику. Празднование зимнего дня Велеса День Велеса в феврале отличался большей зрелищностью, чем летний праздник в его честь. По поверьям, Велес отбивает рога Зиме, и она теряет свою силу. Праздник начинался после заката с прочтения жрецами славлений в знак благодарности Велесу за то, что он подарил людям. После славлений и молитв приносились требы: масло, свинина, мех, овес, мед, яйца, шерсть, хлеб, пиво. По завершению обрядовой части праздника наступало время хороводов вокруг большого костра.
Устраивались различные огненные представления, состязания мечников и лучников, кулачные бои. В честь Велеса устраивалась и праздничная трапеза, в которой принимало участие все поселение, от мала до велика. Ведьмы в этот светлый праздник во все времена пытались навредить людям, имея на это свои причины. На Велесов день они делали заломы на полях, чтобы испортить урожай.
Повещалка шла впереди.
Того, кто встретился на пути, приходилось не сладко: женщины, не жалея себя, били его палками без пощады. Они верили,что в его образе скрывается "коровья смерть". А еще на Велесов день молодые женщины пили густой мед. Это делало имеющихся коров более ласковыми. Также женщинам нужно было бить своих супругов досками для пряжи льна, чтобы привить им недостающую послушность.
Считалось, что Велес может защитить почти от всего.
Это в первую очередь источник питания, шерсти и рабочей силы для работы на полях летом. От жизни домашнего скота зависела жизнь людей. Таким образом, домашний скот был источником хорошей жизни, богатства и изобилия. В современном мире жизнь людей сильно поменялась и, ни для кого не секрет, что большинство из нас не зависит от наличия дома большого животного хозяйства.
Велесов день в 2024 году – какого числа празднуется, как отмечать
Поздравляю всех с этим днем, особенно тех, кто выбрал Велеса своим покровителем и носит его обереги. А те которые к нему только присматриваются, имейте ввиду, сейчас самое лучшее время покупки Велесовых амулетов. Оно продлится до конца февраля. Успей заказать!
Традиции праздника Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер. Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки. Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником.
За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры. Это интересно Семьи, которые верили в присутствие у себя в доме домового, в эту ночь оставляли ему подношение — брагу и сладости. Подношения должны были стоять всю ночь, а утром их выливали на землю за порогом и скармливали птицам. Гадания в Велесову ночь Также традиция предписывала совершать в Велесову ночь гадания и заговоры. Так как Велес считался покровителем ворожбы, всем гаданиям, совершенным в этот праздник, наши предки доверяли как себе. Вот пример нескольких традиционных гаданий: Помощь предков Если вы находитесь в затруднительном положении, можете попросить о помощи умерших предков. Перед сном представьте себе последнего умершего родственника и расскажите о своей проблеме.
Если во сне вы увидите его, то это добрый знак — предки услышали просьбу и помогут вам в решении проблемы Исполнение желаний Перед сном в Велесову ночь можно загадать желание.
Он имеет множество ипостасей: предстаёт как бог мудрости, покровитель волхвов, как по Пути духовного самосовершенствования сопровождающий искателей истины в мире Яви, как бог-кудесник, предводитель чародеев и волшебников, как скотий бог, владыка животного мира, как бог Нави, страж врат иномирья, сопровождающий души, переход меж мирами свершающие, а также как бог достатка, покровитель служебных духов, владыка подземного царства и морских глубин. Бог Велес является олицетворением усердности и старательности в творении благих деяний, мудрости, уверенности, непоколебимости, способности отвечать за всё сказанное да содеянное. Велес — бог мудрости Велес предстаёт как бог мудрости, вестник богов, светлые духовные знания дарующий и покровительствующий волхвам и жрецам, истину бытия постигшим, мудрость ведающим, стихи слагающим о былом времени, о богах всесильных, о предках премудрых; ведунам, слово божественной мудрости рекущим; сказителям и прорицателям, потомкам знания передающим в «кощунах», об ушедших временах и былых славных деяниях предков повествующих; а также Побудам, являющимся учителями всех учителей, мудрейшим среди мудрых, просветлённым «побудителям» воли в человеке. В его ведении область искусства, поэзии. Все поэты, певцы, находящиеся под покровительством Вещего Велеса, именуются «Велесовыми внуками». В Триглаве богов, что есть триединство божественных сил в различных проявлениях в мирах Прави, Яви и Нави — Сварог, Перун, Велес, — он предстаёт как сила, ведущая и направляющая сознание человека от мирских ограничений к стезе духовного самопознания. Триглав славянской ведической традиции олицетворяет силы созидания, сохранения и разрушения. Велес — бог достатка Как бог достатка и богатства духовного, он обеспечивает материальный достаток, и в то же время наставляет, дабы не пошли мы по ложному Пути, не свернули со стези Прави, испытания он даёт, насколько чисты мы помыслами, как воспользуемся приобретёнными в мире явном благами — станет ли для нас «блеск золота» дороже совести. Постепенно, усвоив все уроки многомудрого бога Велеса, наставника нашего на Пути, к прозрению мы приходим, осознаём всю тленность материальных вещей, их недолговечность и иллюзорность.
Так, ведёт мудрый Велес нас к непривязанности к богатству и любым материальным ценностям. Также в этом аспекте бог Велес почитался всегда землепашцами, по осени озимыми зёрнами землю сдабривавшими, — издавна повелось оставлять для Велеса в благодарность за урожай, на сжатом поле собранный, «Велесу на бородку» сноп хлеба несжатый. Все травы, кустарники, цветы суть «волосья» Земли-Матушки. Наблюдайте жизнь в каждом маленьком листочке, травинке, букашке — жизнь пульсирует во всём вокруг нас. Велес — покровитель служебных духов природных Здесь он предстаёт как покровитель служебных духов: домашних и природных духов, на границе миров обитающих — и в Яви, и в Нави существующих. В ведении Велеса находятся лешие, домовые, дворовые, полевые, межевики, луговики, моховые, овинники, банники, кикиморы, шишиги и многие другие… Считается, что водяные и воздушные духи подчиняются Макоши, духи огня являются подданными Сварога и Семаргла, духи ветра — Стрибога. Подданными же Велеса являются духи, по хозяйству людям помогающие и со стихией земли связанные. В лесной обители хозяйничают лешие, оберегающие всех лесных обитателей, будь то звери, птицы, деревья… Считается, что самая высокая красивая и старая ель в лесу есть место обитания Лешего. Очень обрадуется хозяин леса, если зашедшие к нему гости, в лес, оставят ему угощение на пеньке. И грибные места покажет и ягод спелых собрать подсобит.
Уходя из его обители, поблагодарить стоит Лешего за приём и за подмогу. Только вот явившихся с недобрыми помыслами или эгоистическими намерениями дух леса может и запутать, как говорят, в трёх соснах заблудиться можно. Домовые — наше жилище оберегающие, доброжелательные духи, за порядком следящие и по хозяйству помогающие. Домовой — душа дома. Может явиться в образе человека, как бородатый старичок небольшого роста либо, наоборот — высокого роста, а также может предстать в образе зверя как правило, в виде кота. Домовой любит получать от хозяев дома угощения — лучше, если это будет что-то из той пищи, которую они сами едят. Домовые могут «вкушать» её вполне очевидно — забирать полностью то, что мы им преподносим, либо частично, могут и отломить лишь кусочек, однако, это может происходить и на тонком плане — принимая лишь прану пищи. Домовой — старательный хлопотун по хозяйству, всегда поможет найти затерявшееся в доме: если что-то найти человек не может, попросить стоит домового, гостинцем попотчевать, и искомое вдруг появится откуда ни возьмись. Но иногда и пошалить может, но безобидно. Правда, когда ему что-то не по нраву придётся, вы об этом непременно узнаете.
Не ругайтесь — очень не любят Домовые, когда бранятся в доме; сохраняйте в жилище своём уют, порядок и чистоту, тогда и не огорчите Домового, и он вам всегда будет добрый помощник. Он также предупреждает о грядущих напастях, семье угрожающих, оберегает дом от тёмных навных сущностей. При переезде всегда берут Домового с собой в новое жилище, приглашая его переезжать вместе. Дворовые — также порядок поддерживают, только на территории близ дома. Все они помощники бога Велеса. Велес — владыка зимний Он предстаёт в образе Деда Мороза, также переход от старого года к новому осуществляющий, он охраняет зимний сон Матери Сырой Земли. Считается, что на Коляду он может явиться в образе первого гостя, Полазника. Древо, посвящённое богу Велесу в этой его ипостаси, — Ель. Она же неизменно главная героиня празднования Нового Года. Только не срубленное — мёртвое дерево, отдавшее свою жизнь ради мимолётного удовольствия созерцания её, украшенной ёлочными игрушками, — всё это результат невежественных представлений наших об истинной сути праздника и роли Ели в этом торжестве.
Ель — также непременный атрибут в обрядах проводов в последний путь завершивших своё очередное земное воплощение. Это также отголосок старых традиций и здесь прослеживается роль этого древа, сопровождающего души в иной мир, при этом еловые ветки выполняют обережную функцию, охраняя от тёмных сил Нави. Когда врата в мир Нави приоткрываются, возможно проникновение в явный мир недобрых сил этой части мироздания, поэтому еловые ветки издревле используются как защитные. Считается, что Ель олицетворяет в явном мире Мировое Древо — космогонический символ единства трёх уровней мироздания: Яви ствол , Нави корни , Прави крона. Имя бога Велеса Имя «Велес» имеет однозначное родство с такими словами, как «поВЕЛевать», «власть», «ВЕЛикий», «ВЕЛикан», «ВЕЛьможа» и, если принимать во внимание чередование в корне гласных «о»-«е», то и со словами: «воля», «волшебство», «волхв», «волосы», «вол», «волот» гигант, великан , «волость». Кстати, в Рязанской губернии «велесом» величали указчика, распорядителя. Также приставка «веле» применяется в значении «весьма», «сверх», «очень», например, в таких словах, как: «велемудрый» мудрейший , «веледушие» великодушие. В России множество селений, в названиях своих имя Велеса хранящих, как например: Волосово, Волотово. Капища — места силы Известно, что капища бога Велеса, как правило, располагаются близ водных источников, будь то речки или озёра, и в оврагах, в густых лесных чащах. В местах почитания бога Велеса находятся священные камни и валуны, будь то Синь-камни, названные так по оттенку синего цвета, который они имеют, как например, известный Синь-камень Плещеева озера близ г.
Переславль-Залесский, обладающий способностью перемещаться, а также камни, силой волшебной наделённые, способные излечивать болезни, снимать тяжесть с души, — через них проходит особая мощная энергия. Те места, где некогда находились святилища и места почитания богов, нынче также несут силу и мощную энергию. Ибо время невластно над божественными проявлениями на Земле. Ибо здесь приоткрываются врата в иномирье и устанавливается связь пространств и реальностей мироздания. Селение Коломенское на юге Москвы ведёт свою историю с давних времён. В этих местах расположен Голосов овраг, который ранее именовался «Волосов», или «Велесов». Это есть природное святилище вещего Велеса. В недрах земных, под оврагом, проходит глубочайший геологический разлом — крупнейший на всём пространстве Русской платформы, которая является основанием стольного града Москвы. В Голосовом овраге есть два камня, наделённые исцеляющей силой: на самом дне оврага — Гусь-камень, или Конь-камень названный в народе так из-за схожести внешней с головой коня , и немного выше, примерно посреди склона, Девий камень. Также в овраге струится необычный, обладающий целебным и очищающим свойством ручеёк, вода в нём в течение года всегда одной и той же температуры и не замерзает даже в самые трескучие морозы.
Это место привлекает многих посетителей парка Коломенское в наше время, ведомые желанием избавиться от болезней и зарядиться энергией, они стремятся сюда.
Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет. Если первым на крючок попадал ерш — значит, боги отказались помогать. Также считалось, что в доме всегда будет достаток и сытость, если в этот день подавать всем просящим, желательно — заговоренными монетами. Гадание в Велесову ночь Одна из главных традиций Велесовой ночи — гадания.
Славяне гадали и в другие языческие праздники, но считали, что в Велесову ночь результаты будут правдивы, ведь Велес, в честь которого и назвали этот праздник, был покровителем ворожбы. Гадание на исполнение желаний Люди клали под подушку яблоко, загадывали желание и ложились спать. Утром они должны были съесть это яблоко — считалось, что тогда желание сбудется. Перед трапезой яблоко чистили: чем длиннее будет лента кожуры, тем дольше проживет человек. Гадание на будущее В Велесову ночь дома было много зажженных свечей. Если вглядеться в пламя одной из них, можно было увидеть образы предметов и людей.
Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее. Гадание на верность супруга Кроме того, в Велесову ночь можно проверить, соблюдает ли супруг или супруга верность своей половине. Для это надо продеть через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить, если оно качается — значит, брак под угрозой. Покидать свой дом в период с заката 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что нечистая сила не могла переступить порог дома без приглашения, поэтому находиться там было безопасно, пока злые духи разгуливали по улицам. Отправляться в путь, ведь можно больше никогда не вернуться в мир Яви.
Принимать в доме незнакомых странников, потому что каждый может оказаться злым духом. Брань или проклятия в эту ночь обладают особенным весом, а неосторожное слово в адрес предков может обидеть духов. Тогда они начнут мстить и испортят жизнь оскорбившему их человеку.
История Власьева и Велесова дня: традиции и приметы на 24 февраля
В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Великий Велесов день посвящён Велесу Зимнему – покровителю животных, богу богатства, счастья и сельского хозяйства. Этот день также называют Коровьим праздником. Велесов день — славянский языческий праздник в честь бога Велеса. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник, который был посвящен Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Летний день Велеса отмечался 12 июля, а зимний праздник этого божества – 11 или 28 февраля. Празднование зимнего дня Велеса. День Велеса в феврале отличался большей зрелищностью, чем летний праздник в его честь.
Как и когда празднуют Велесов день?
Собственно Велесов день приходится на середину зимы. Что такое Велесов день? Вполнолунье лютого зимнего месяца, который так и зовется — Лютень (февраль) чествуется День Велеса (если полнолуние не попадает на середину или вторую половину Лютня — то в удобный для всех день с 10 по 25 Лютня).
Великий Велесов день в 2025 году: когда празднуют, какого числа отмечается
Велес — это бог, помогающий по материальным, земным планам, но стоит помнить, что Велес ещё и Бог Справедливости, так что ежели ваши помыслы не чистые, вам лучше избежать обращения к нему. Краткая суть Праздника. Велесов День считается серединой Природной Зимы, природа ещё дремлет зимним сном, но, её, Матушку-Природу, надо потихоньку пробуждать. Вот бог Велес и ходит по лесам, горам и полям, играя в свою волшебную дудочку, тем самым, согревая Матушку-Землю, и, напоминая всем, что Весна всё ближе и ближе. Друзья, если вы захотите поблагодарить бога Велеса за его Труды, то для этого подойдёт квас, мёд, ягоды можно замороженные , различные травы, хлеб только целый, не резанный и медные монеты.
Именно с этим многие исследователи и связывают появление в песнях на святках нового героя «тура» или «турицы». Невозможно не заметить, что Волосовы дни и святки очень схожи по своей сути. Во время праздника раздается печенье, которое имеет форму домашних животных: «коров», «козуль», «баранов».
Мы, как и наши предки, много веков назад во время празднования святок надеваем маски зверей, вывернутые тулупы, ходим по домам и поем колядки. Конечно, с приходом христианства каждый год масленица сдвигается церковным календарем со своего так сказать исконного места. Но, тем не менее, сколько бы столетий не прошло искоренить традиции древних славян так и не удалось, ведь это в нашей крови.
Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими — Вещими и, по поверьям, всегда сбываются... Мудр и могуч Быкоголовый Велес — Вещий Бог! Всяк живот приветствует Его: славься, наш Защитник! Хвала Тебе, Велемудрому!
Даже бестелесные навии, блуждающие где-то за Кромкой границей, разделяющей Явь и Навь по неведомым тропинкам Велесовых Пастбищ, ликуют, славят Великого Бога. Свято «Велес» творено влх. Велеславом И вот, наконец, наступает День Праздника.
Но не так просто было искоренить языческих идолов из жизни древних славян. Именно с этим многие исследователи и связывают появление в песнях на святках нового героя «тура» или «турицы». Невозможно не заметить, что Волосовы дни и святки очень схожи по своей сути. Во время праздника раздается печенье, которое имеет форму домашних животных: «коров», «козуль», «баранов». Мы, как и наши предки, много веков назад во время празднования святок надеваем маски зверей, вывернутые тулупы, ходим по домам и поем колядки. Конечно, с приходом христианства каждый год масленица сдвигается церковным календарем со своего так сказать исконного места. Но, тем не менее, сколько бы столетий не прошло искоренить традиции древних славян так и не удалось, ведь это в нашей крови.
Велесов День
Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них.
Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.
Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется.
Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока.
Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога.
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.
С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать.
В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари.
Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.
Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Опубликовано более 1 года назад Велесов День. С праздником! Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. Вот в это время и ходит могучий славянский бог Велес по горам, по лесам, не давая людям засыпать вместе с природой, пробуждая обещанием нового славянского праздника.
Поэтому нередко в деревнях можно заметить рябиновые ветки и гроздья в оконных проемах — примета гласит, что сосна и рябина отпугивают наваждение, возвращают путника в реальность и не дают духам проникнуть в дом. Не исключено, что традиция проводов покойного с разбрасыванием еловых или сосновых ветвей по пути на кладбище берет начало от Велесовой ночи. Накануне стол накрывали для всех членов семейства, не забывая поставить лишнюю посуду.
Она предназначалась для души покойного предка, если она все-таки решится навестить живущих, близких по крови людей. Отужинав, обязательно приоткрывали окна, чтобы душа могла без проблем вернуться в свой мир. Отдавали дань уважения домовым — им оставляли на блюдцах лакомые кусочки. Остатками ужина прикармливали утром птиц. Старались не посещать в канун праздника баню — ночью в ней пребывали древние и могущественные существа, которые могли наказать семью за проявленное любопытство. Чаще вечер перед Велесовой ночью проводили в семейном кругу — в домах горели праздничные свечи, во дворах разжигали костры, пороги и подоконники защищались рябиной. Молодежь веселилась, прыгая через костры. Проводили очищение души и тела, босиком ступая по раскаленным угольям. Хотя накрывали богатый стол, ночное время проводили в тихих беседах, из дома лишний раз не выходили.
Сидели за столом до первых петухов. Крики домашней птицы на рассвете служили сигналом, что покойные вернулись домой, их души долгое время не потревожат живых. Чтобы не навлечь на дом беды, зажигали больше свечей, ярко освещая каждый потаенный уголок. Славяне старались отпугнуть нечисть и привечали добрых, готовых оказать помощь духов. Чтобы они не заплутали по пути, на окна и порог ставили свечки, а на улицу тарелку с угощением. Вспоминали покойных без сожаления и слез — добрым словом. Обычно начинали вспоминания с древнейшего представителя рода и заканчивали повествованием о жизни недавно умерших. Славяне проводили специальные обряды, которые обеспечивали защиту дома и семьи, привлекали удачу, помогали найти ответ на самые сложные вопросы. Большинство традиций утеряно, так как сохранилось мало летописных источников с описанием старинных ритуалов.
Однако некоторые обряды можно провести и сегодня — информация о них передавалась поколениями. Обряд защиты от злобных духов В волшебную ночь стираются грани как светлого, так и темного мира, поэтому в реальность проникают добрые и злые сущности. Чтобы отгородить семью и дом от могущественного зла, проводили особый ритуал: зажигали свечи и обходили помещения, освещая все темные местечки и уголки; крестили свечей оконные и дверные проемы, закрывая проходы от злобных духов, боящихся крестного знамения. При обходе повторяли специальный заговор: «Крест кладу святой на окошко свое. Запор тем крестом от темных сил творю. Не прийти им в дом мой больше. А кто вошел, тому и сгинуть здесь». Обряд задабривания домового Хранителя очага было принято задабривать, чтобы не пакостил, хорошо нес службу. Специально для домашнего духа в левом углу праздничного стола ставили рюмочку, наливали красное сладкое вино и клали пряник, печеньице, конфету.
Велес является хранителем славянского тайного знания, а также повелителем Луны. Кроме того он покровительствует хлебопашеству, скотоводству, торговле, ремеслам и искусству. Следует заметить, что на Руси служитель и хранитель знания бога Велеса всегда имеет свое собственное наименование — волхв, которое не имеет право носить жрец другого славянского бога. В среде волхвов испокон веков существует специальная категория посвященных — Бояны, отражающие все достоинства и недостатки современного мира в своих песнях и стихах, а также повествующие о событиях Былого. Многими Боянами раньше славилась земля Русская. Помимо этого, у Велеса не один праздничный день — 24 февраля, а их много в течение всего года. Велес относится к дохристианским верованиям русского народа, начиная с глубокой старины. Поэтому, для информации о Велесе, из всего разнообразия, были выбраны только два направления современных верований славян: Ведическая культура, связанная с индо-арийским учением, и Родноверы, рассказывающие о знаниях волхвов.
В течение года Велес вспоминается несколько раз. С 8 по 19 января у славян отмечаются священные Велесовы дни Велесовы святки, зимние , которые делятся на две части: с 8 по 13 января — «Большая Велесова неделя», с 14 по 19 января — «Велесовы ворожбы». Турицы посвящены туру — одному из старейших почитаемых среди славян животных. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. После «Малого Велесова дня», отмечаемого 16 февраля, далее следуют «Малые Велесовы Святки», или «Волчьи святки», — 7 дней февраля: с 7 по 23 число. За ними следует Велесов день — «Великий Велес», приходится он на 24 февраля. В эту пору медведь просыпается после зимней спячки, и весна вступает в свои права, а зима уходит.
В ночь с 31 октября на 1 ноября наступает «Велесова ночь», восходящая к богу Велесу, который, по поверьям, в определённое время спускался на Землю вместе с духами предков, чтобы преподнести потомкам уроки и дать благословение. Считалось, что в этот особенный праздник границы между мирами стирались, что грозило опасностью, ибо злые духи также могли прийти к людям и принести им беды. Старые дохристианские праздники русского народа нашли своё отражение и у современных людей, исповедующих Православие. Велесовы святки почти совпадают с Рождественскими Святками, празднуемыми православными христианами в России с 7 января Рождество Христово до 18 января — накануне Крещения. Крещение Господне — 19 января — совпадает с дохристианским праздником Турицы, а весенняя Масленица — 20 марта — со славянской Комоедицей. При этом, родноверы в своих «знаниях волхвов» сравнивают славянский Триглав, объединяющий трёх богов Сварога, Перуна и Велеса с Христианской Троицей. Аналогия понятна, однако есть одно уточнение. Но, благодаря этому «знанию волхвов», прослеживается «связь» дохристианских верований на Руси и Русским Православием, которая отвергается другими ново-славянскими верованиями.
На основе вышесказанного, проведём расчёты и покажем главную суть старинного народного праздника — Великий Велесов день. Что говорят Библия и христианские богословы Библия начинает своё повествование от Сотворения Мира, описанного в первой части, Ветхом Завете, в книге Бытие. По информации, изложенной в Библии, многие богословы производили расчёты для того, чтобы определить дату «Сотворения Мира». Всего таких дат, в общей сложности, получилось около 200. Но, на Русскую землю из всего богословского многообразия попали только две, и обе они из Византии. Первая дата «Сотворения Мира» была определена в 4-м веке и начиналась 1 сентября 5509 года до Р. Более подробно об этом рассказано в повести «Эра от Рождества Христова». Что интересно, в обоих Византийских расчётах, «Сотворение мира» произошло, что 1 марта, что 1 сентября, в один и тот же день недели — в пятницу.
Отсюда возникает вопрос: как так получилось, что самое начало «Миросотворения» произошло не в начале недели, а ближе к её концу? К примеру, на Руси поначалу было принято Византийское летоисчисление от «Сотворения Мира», где первый день первого года этой «эры» начинался 1 марта 5508 года до нашей эры, в пятницу. В то время, первым днём недели считалось воскресенье, а значит «Сотворение Мира» произошло не в самом начале, а на шестой день семидневной недели. Если Византийское «Сотворение Мира» произошло в пятницу, 1 марта, то тогда с какой даты начиналась та «созидательная» неделя? Вычислить это не сложно. Отсчитав с пятницы до воскресенья, в обратном порядке, получаем интересную дату — 24 февраля, когда на Руси отмечался Великий Велесов день. Возможно поэтому, Русская земля приняла, в первую очередь, именно «мартовское» летоисчисление, а не «сентябрьское», хотя, в то время, «сентябрьский стиль» был установлен не только в самой Византии, но и по всей христианской Европе. Что интересно, в русской летописи, «Повести временных лет», нигде не упоминается фраза «от Сотворения Мира», а везде говорится «от Адама».
По всей видимости, до Византийского на Руси существовало собственное «Сотворение Мира». Обратимся к Ветхому Завету Библии, но не любой, попавшейся под руку они могут нести разный текст, особенно те, что изданы в Нью-Йорке и раздаются бесплатно , а лишь к той, что была переведена на русский язык Священным Синодом Русской Православной Церкви РПЦ и посмотрим, чем же занимался Бог-Творец в период с 24 февраля по 2 марта включительно, или всю первую неделю творения, от воскресения до субботы. Глава 1. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. Как мы видим, в Свой первый день творения 24 февраля, воскресенье Бог создал только землю, а также свет и отделил его от тьмы. Причём неба и светил, излучающих свет, ещё не было, потому это понятие «свет» имеет более широкое значение, чем просто освещать что-либо. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. В Свой второй день творения 25 февраля, понедельник Бог создал небо из тверди земной, бывшей при этом водой.
Скорее всего, был растоплен Ледник, сковывавший землю в определённые периоды, а испарившаяся при этом вода приняла образ неба облаков. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.
Великий Велесов день в 2025 году: когда празднуют, какого числа отмечается
Затем славяне водили общий хоровод вокруг большого костра. Волхвы проводили огненные представления, состязались поэты и мечники, сообщает radogost. Велесов день был одним из ключевых в календаре язычников-славян. Другие народные традиции этого дня, возможно, сформировались позже. Согласно одному из славянских мифов, в этот день богиня зимы и смерти Морена насылала на деревни страшный дух — коровью смерть. А Велес научил женщин, как спасти скот от погибели. Они проводили особый обряд — запирали мужчин и детей дома и "опахивали" вокруг деревни снежную борозду, чтобы коровья смерть не могла зайти в село, объясняет славяне.
Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину "коровью смерть", но никак не может одолеть", - гласят легенды об этом празднике.
Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли - играли, А с поля шли - скакали". А еще в этот день совершали обряд опахивания для отгона "коровьей смерти". Для этого выбирается повещалка, которая кричала по всем домам, что пришла пора унять лихость коровью. Потом женщины шли по селу с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка шла впереди. Того, кто встретился на пути, приходилось не сладко: женщины, не жалея себя, били его палками без пощады.
Велесов День считается серединой Природной Зимы, природа ещё дремлет зимним сном, но, её, Матушку-Природу, надо потихоньку пробуждать. Вот бог Велес и ходит по лесам, горам и полям, играя в свою волшебную дудочку, тем самым, согревая Матушку-Землю, и, напоминая всем, что Весна всё ближе и ближе. Друзья, если вы захотите поблагодарить бога Велеса за его Труды, то для этого подойдёт квас, мёд, ягоды можно замороженные , различные травы, хлеб только целый, не резанный и медные монеты. Тотемами бога Велеса считаются: медведь, олень, корова и лось. Атрибут бога Велеса — Волшебный посох из тиса, ореха или сосны.
Чтобы избежать смерти домашних животных, в этот день проводили обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается женщина, наиболее опытная в обрядовых делах. Она ходила по домам и кричала о том, что пришла пора смирить лихость коровью. После этого все женщины собирались во главе с повещалкой и ходили по селу в одних рубахах с распущенными волосами, в руках держали серпы и дубинки. И тем, кого они встречали на пути было не сладко. Они жестоко избивали его дубинками, уверенные в том, что в прохожем таится коровья смерть. Молодые девушки пили густой мёд на Велесов день. Они верили, что коровы станут таким образом ласковее. А своих мужей женщины избивали досками для пряжи, прививая им таким образом послушность. Наши прадеды делали в этот день талисманы из коровьих рогов, считалось, что они прибавляют жизненную энергию.