В этот день, Бог грома и молний Перун являет свою силу, и там где слышны раскаты его первых ударов, знают: весна уже близко. 6, 7, 8, 9, 10 февраля Малые Велесовы Святки. Богу Волосу и скоту. Славянские праздники в феврале. 5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. один из древнейших.
Сретение (Громница)
Громница — архаичный славянский праздник, входящий в Кологод, праздник, который связан с Огнём, Светом и Грозой. Аналогичный праздник проводился по всей Европе с незапамятных времён. Корни этого праздник уходят во времена индоевропейского единства. Времена, когда предки народов индоевропейской языковой семьи славян, балтов, германцев, кельтов, индусов, иранцев и др. Громница начинается 2 февраля. Этот праздник — знак того, что в природе наступило время Великого Перелома, время, когда власть тёмной богини Нави — Мары над миром Яви пошла на убыль.
С приходом на землю христианства практически все языческие праздники если не были вырваны из сознания людей, то были подменены в части смысла. Именно это и случилось с Громницей. Христианство Громницу назвало по своему — Сретение. При этом католики и протестанты отмечают его 2 февраля, а все остальные христиане — 15 февраля. Громница — это праздник, связанный напрямую с культом Перуна-Громовника.
По преданию именно в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать первые раскаты грома. Это день, когда происходит битва тьмы и холода со светом и теплом. Перуница — это символ сильной воли, сильного женского начала. Во многих старинных сказах можно найти образы женщин-богатырш, например, Василисы Микулишны, Усоньши-богатырши. Их ещё называли Девами-поляницами.
Вышеназванные девы бились наравне с мужчинами своего рода-племени и нередко одерживали верх, иногда силой, а иногда ворожбой и хитростью. Само название, возможно, берет свое начало от слова «поле» — поле битвы, поле брани.
Громничные свечи считались мощнейшим магическим атрибутом. Их оставляли на окне в тот момент, когда на улице бушевала буря, когда небо разрывалось на части от грома и молнии. Громничная свеча была залогом того, что в этот дом не ударит молния. Воск, который оставался от громничной свечи использовали, как оберег. Делая свечи, наши предки читали такой заговор: Читали вышеназванный заговор или в момент скрутки свечей, или в момент, когда в них добавлялись травы. Слова заговоров принадлежат Арине Ивановне Никитиной.
Доподлинно известно, что воск громничной свечи использовали в качестве лекарства, давая в руки хворому, чтобы облегчить его состояние, воск брали с собой, когда шли свататься или решать какое-то очень важное дело. Хранились такие свечи в Красном Кутке. Начиная со 2 февраля наблюдали за погодой, а также ворожили. В основном ворожба была связана с темой грядущего лета. Так, например, услышав гром в первых числах февраля, можно было рассчитывать на ранний прихода тепла. В то же самое время, если первый гром приходился на голый лес, то есть период, когда ещё не появились первые листочки, то сие явление указывало на то, что год будет неурожайным. Чтобы задобрить Перуна-Громовержца ему приносили требы, его и его жену чествовали песнями, прося прихода скорой весны. Сказание описывает основные процессы и вехи течения любой человеческой жизни, описывает закономерности взаимоотношений между Мужчиной и Женщиной.
Эти самые закономерности мы видим в праздниках Колагода. Наши предки смотрели на Жизнь, как на единение и взаимодействие двух начал, двух различных энергий: мужской и женской. Характер данного взаимодействия и определял свойства и атрибуты времён года: зарождения жизни, её развития, апогея и, так называемой, жатвы урожая. Праздник Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли.
Купало 21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи. Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов.
Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы. Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок. Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой.
Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить. Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными. Бабино лето Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год. Праздник урожая 21 сентября было осеннее равноденствие.
Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году. Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году.
С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы. К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С 15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. Сентябрь Вересень, Рюень С 1 по 7 сентября вересеня отмечается Макошино Полетье - "старое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни уходящего лета. Православные христиане отмечали 1 сентября день Симеона Летопроводца.
Славянские праздники. Громница 15 февраля
календарь Чередуясь друг за другом, каждая пора года отмечалась с особым подходом, а в календаре славян появлялись праздники, посвященные природе. очень важная часть в миропонимании, в осознании единства мира и цикличности его процессов. Календарь языческих праздников на древней Руси, славянские обряды и ритуалы, весенние, осенние, зимние и летние Дни Равноденствия: даты и значение традиций.
Велесов день 11 февраля – славянский праздник середины зимы
Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала скорее всего оборонительная насыпь, но возможно на это месте был воздвигнут небольшой форпост, этимология названия не высянено до сих пор. Воины те бились не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями: " Стрибожьи внуки", "поминовение падших у Троянова Вала". К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе точной даты около 101 г.
Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в "Слове о полку Игореве": "То ведь римляне нам завидовали и замыслили зло на нас - пришли со своими возами и железными бронями и ударили на нас, а поэтому долго отбивались от них и отбросили их от земли нашей; а римляне, видя, что мы крепко защищаем свою жизнь, оставили нас" Велесова книга 2 7Ж... И голуби дивные так говорят, что погибли они славно и оставили земли свои не врагам, а своим сыновьям. И так мы потомки их, и не лишимся мы земли" Велесова книга 2 7ж... Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских - не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же достойными жизней наших предков, издревле у славян было принято в этот день тоже совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов. Мрачный беспощадный демон бродит в этот опасный день. Прикосновение его губит скот, лишает пищи хозяев. Коровья смерть или чума — оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада и напускающий на него порчу.
Коровья смерть — один из эпитетов Мары-Зимы, что связно видимо с тем, что коровы чаще всего околевают в конце зимы без видимой на то причины. Свежей травы еще нет, а сено кончается, остается лишь самое худое, с низов копен. Оно плотное, плохо просушенное, часто подгнившее. В хлевах царят холод, сырость, опасные сквозняки.
То, что Коровья Смерть — оборотень, можно считать указанием и на другую природу опасности — лютого волка, от голода и мороза, забывшего про осторожность. Всякая болезнь изгоняется огнем да пеплом. Зачумленную скотинку выводили из стада, сжигали ее тушу и окуряли ее место в хлеву. Иногда опахивали бороздой все село.
И, конечно, обращались к Велесу, покровителю скота, с просьбой оградить от напасти, не пустить более болезнь. В жертву приносят масло, молоко, в самых тяжелых случаях — саму корову. Вот одна из поздних двоеверческих обрядовых песен на изгнание Коровьей Смерти. В этот день, согласно легенде, по селеньям проходит Коровья Смерть.
По старинному поверью, она никогда не приходит сама, а заносится кем-то из проезжих. Всю зиму она, в образе страшной старухи, скитается по лесам и болотам, пока первое февральское солнце не подгонит ее ближе к человеческому жилью, где она следит, нет ли где хлева со скотиной без присмотра. Конечно, многие из вас не помнят, как выглядит хлев, да и коров последний раз на пачке от молока видели. Но позаботиться о братьях наших меньших, кошках и собаках, надо.
В этот день не ходят в гости и ни кому дверей не открывают, не делают и не принимают подарков Слайд 8 24 февраля ВЕЛЕС Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям.
Посреди зимы, художник Александр Угланов Посреди зимы, художник Александр Угланов 2 февраля Громница Первые раскаты грома, после теплых дней осени можно услышать в этот день. По этому дню определяли какой будет год - засушливый или нет. Если есть осадки, то они и летом будут, если нет, то и нет. В этот день, Бог грома и молний Перун являет свою силу, и там где слышны раскаты его первых ударов, знают: весна уже близко. Наступает время обращения к Богу Велесу за покровительством над домашними животными. Художник Александр Угланов Художник Александр Угланов Дни с 6 по 10 февраля называют ещё Волчьи Святки, потому как в эти дни волки играют свои свадьбы. В отличие от Больших Велесовых Святок, которые отмечаются с 25 декабря по 6 января, в эти дни славят Велеса и совершают обряды для защиты дома, усадьбы и животных.
У каждого дня Малых Велесовых Святок есть свое название: 4 февраля - Велес Студеный, день когда вымораживается вся нечисть.
В эпоху двоеверия христианскими церковниками ко 2 февраля был «привязан» праздник под названием Сретение — само слово в народном понимании подразумевает сречу-сретение — встречу Зимы с Весной, однако церковники отождествляли этот день со встречей младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова которое до сих пор празднуется 25 декабря — как раз на славянский праздник Коляды: так священники ещё в 5 веке подменили культ Солнца-младенца Коляды на культ Христа. Также в первых числах февраля у славян, проживающих в относительно тёплом климате Украина и южнее , начинаются заклички Весны.
В условиях средней полосы России это делается позже обычно начиная с 9 марта. В эту пору Велеса называют Зимобором, «сшибающим рог Зиме». Так происходит очередное переРОЖдение энергий Вселенной в круге Кологода — так Зима после первого боя с Весной начинает постепенно терять свои силы, а значит, заканчивается время зимнего сна Природы и её очищения от всего отжившего и ненужного.
Близится время весеннего пробуждения Природы, которое наши предки стремились встретить, очистившись огнём наблюдая за первыми молниями и возжигая громничную свечу и водой набрав целебной воды из природного источника и омывшись ею. Начало Зимоборья Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. Это встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно услышать гром и увидеть молнии.
Громница — это дева-воительница, олицетворяющая юную Весну, дающую первый в году бой Морене-Зиме в виде грозы. Громницу также называют Громовица имя символизирует гром , Молонья, Маланья, Меланья-Меланьица что символизирует Молнии , Перуница так как она олицетворяет женский лик бога Перуна , Паляница палящая, зажигающая огонь , Додола. В этот день воздают ей требы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, мак.
У славян, проживающих в относительно тёплом климате Украина и южнее , со дня Перуницы начинаются закликания Весны. В условиях средней полосы России это делается позже. Также Громница — значимый день для женской волошбы.
Особенно для дев, которые на данном этапе ценят Силу и Волю, идут стезёй Перуницы — это наилучший день для свершения важных шагов. Через полгода после Громницы-Перуницы 2 февраля празднуется день Перуна 2 августа. По-другому эти праздники называются Перунье Летнее и Перунье Зимнее.
Оба эти праздника связаны с Грозой, являющейся олицетворением Ярой Силы Природы. Молния же испокон веков считалась в народе символом сакральной связи Неба и Земли. Так, при грозе в старинных деревнях говорят: «Небо с Землёю любится».
Ко 2 февраля Солнце начинает набирать силу и уже ярче сияет на небе. Это его первые попытки заявить свои права Морене-Зиме, царствующей в это время в Явном мире.
Если верить легендам, именно одиннадцатого февраля Велес начал своё путешествие по другим мирам, светлым и тёмным, недосягаемым и загадочным. Тогда-то он и обрёл свою мудрость, а также заручился могуществом других вселенных, что и поставило его в один ряд с главнейшими богами славянской мифологии. Тайны и могущество Велеса Истории о появлении и жизни великого славянского бога сопровождаются множеством сказаний и легенд. В старых славянских сказаниях встречается и Велес Лукавый, и Велес Коварный.
Больше всего древние люди любили Велеса Мудрого. Именно ему поклонялись языческие народы, к нему же обращались за помощью в трудную жизненную минуту. Представления о воплощении Велеса также менялись в зависимости от местности, на которой проживали его последователи, и особенностях их веры. Одни видели Велеса в образе огромного дикого медведя. Они считали, что именно в таком обличии великий бог периодически выходит из своих лесных владений. Припугнув людей, он напоминает им о любви к природе, о том, как важно с трепетом и уважением относится к животному миру.
Другие считали, что Велес приходит к ним в виде пожилого странника с длинным деревянным посохом в руке. В этом образе раскрывалась мудрость божества, его способность познавать другие миры и открывать всё, что не может постичь людское сознание. Третьи представляли Велеса босоногим юношей. Бегая по дворам и сёлам, но не задерживаясь ни в одном из них, божество своим светом приносило счастье в каждый дом и помогало справиться с тяжёлыми моментами жизни. Определить единственно правильное воплощение Велеса практически невозможно из-за огромного количества его ипостасей в славянской мифологии. Пока одни представляли бога в виде мудреца, беспрерывно следящим за людьми и наводящим их на верный путь, другие видели в нём праздного весельчака, поддерживающего народ своей радостью в трудные времена.
То, в чём беспрекословно сходятся все поверья, — это могущество бога Велеса. И речь даже не о физической силе Велеса, не о его умении побеждать зло, а о его мудрости, о способности отличить истинные ценности от ложных, мелочных и напускных. Великий Велес прекрасно знает, насколько важны хорошие отношения, и именно этому он пытается научить своих последователей. Дружная семья, верные друзья и хорошие приятели — без всего этого, без искренних и крепких отношений с окружающими невозможно достичь и гармонии с собой. В близких людях человек может найти поддержку, опору, в то время как материальный мир является лишь дополнением. В погоне за дорогими украшениями, красивыми одеждами и роскошными домами люди сбиваются с истинного пути, от чего Велес старается их предостеречь.
Во многих сказаниях славяне также отмечают и неограниченную мудрость божества. Он давно осознал, что промахи на жизненном пути вовсе не являются пороком. Ошибки лишь наставляют человека на правильный путь и учат его отличать добро от зла, а следовательно, не должны быть наказуемы. Одним из отличительных умений Велеса считается его возможность видеть людей насквозь. Он без проблем заглядывает в самую суть человека, с лёгкостью определяет ложь, разгадывает интриги. Славяне верили, что Велес может завладеть чужим сознанием, захватить контроль над телом, чтобы повлиять на события в жизни человека.
Однако эта способность не всегда используется Велесом во благо. Помогая одним, давая им возможность исправить ошибки прошлого и начать жизнь с чистого лица, он также может разрушить жизнь других, тем самым наказав их за непростительные злодеяния. Свою мудрость великое божество обрело не только благодаря путешествиям по светлым и тёмным мирам, но и благодаря силе любви. Из поколения в поколение древние славяне передавали сказание о Ягине — девушке, которую Велес встретил на пути совершенно случайно, но сразу признал в ней свою родственную душу. Вместе они прошли через многое: радость и слёзы, встречи и расставания, но ничто не смогло сломить их чувства друг к другу. Древние народы считали повести о Велесе и Ягине примерами созидательной любви, дающей силу, способную преодолеть любые преграды.
Славянские праздники февраля. Что праздновали славяне в феврале?
Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного. Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным. В эту дату вспоминают о 2 событиях.
Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца. Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.
Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.
Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения.
Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать.
По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.
Февраль Лютень 2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы».
Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».
День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь.
Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.
Второе название даты — «стрибожьи внуки». В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.
Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия 21-23 марта.
После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.
В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому. С 20 — 22 марта праздновалась комоедица , современная масленица.
Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня.
В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану. Проводили обряды по заклинанию весны.
День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака.
Подробнее 8 января - Бабьи каши Славянский праздник. В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили.
Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы. Бабка повивальная - в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи.
Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу.
Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду.
Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай!
Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе!
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога Бога лета и счастья его супругу Марену.
От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч.
Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави». В индийских ведах Интра - это демон, и царь-змей.
На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан - победитель козла-Пана сына Вия , по сути - своего двоюродного брата так как Дый и Вий - братья. В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном.
Если Перун - это чистая «воинская правда», Волк - чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге, - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Просинец - название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов.
Просинец приходится на середину Зимы - считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью. Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное! Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
В некоторых областях России отмечается именно в этот день. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Обычно он - добрый дух,рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву.
Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. Название праздника - кудесы бубны - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой. Если дедушка-домовой на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага он превратится в лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В этот день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.
Те из них, кто попал в лес - стали лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, а кто в дом - домовыми. В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке, о том, как она по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна - Мороза, зимнюю ипостась Велеса; так же как Яра сына Велеса и Дивы - весеннюю.
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь - Снегурочка. День Деда Мороза и Снегурки был символичным окончанием зимы, за ним уже шла широкая и щедрая Масленица. Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии.
Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице Молнии - богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света, всегда остается надежда - как яркая молния посреди лютой зимы. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца.
Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь Царьград заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит - символ победы - на воротах Царьграда. Во время правления 882 - 912 Олег сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь.
Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю. Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.
Вся природа еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-Зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Подробнее 15 февраля - Сретение Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
Подробнее 16 февраля - Починки Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «починками». Начиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство, тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало.
На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных «коровки», «козульки», «баранки», «рожки» , рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах чтобы нечисть не узнала.
В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой. Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян — в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми. Щиплет щёки грозный стужень, как-никак, его черёд, С ним позёмки с диким воем, вихорь буйный крыши рвёт. Привезла разгул стихии наша снежная Зима, Скрыв под белым одеялом и стога и закрома.
Грозный Сиверко со свистом над селением летит… Только Бог премудрый Велес, улыбаясь, подбодрит, По-хозяйски терпеливо обойдя огромный дом, Он укроет Матерь Землю серебристым кожухом. Ветки в инее пушистом — сказки ожили в лесах, Очарованы славяне, даже сами небеса! В ожидание безмолвном подо льдами спит вода, В тёплой тине дремлет рыба. Наступили холода… По Земле заснувшей Велес… посох силы волховской, В Красной шапке, красном платье с золотистою канвой, На плечах могучих шуба.
Нарушать Закон не сметь — С ним надёжный спутник бурый — его преданный медведь. По полям, пустынным пашням и густым бредут лесам, Отправляя танец вихрей к тёмно-синим небесам. Путь Снежане Велес правит — молодой ещё Зиме На комоне дева скачет в снежнобелой кутерьме. Щедрый Велес этой ночью постучится в нашу дверь, Гой же Велесе!
Во славу! Чара преданным сердцам, Сурью пенную во здраву отошлём седым отцам. Нынче братчиною дружной по домам своим роды Славят Велеса-Мороза средь своей мирской среды. Кривду Велес побеждает.
А всю правду во Родах Мудрый Велес утверждает — пастырь-Бог в земных стадах. Твоя Сила велика! Гой, Велесе!.. Турицы зимние Пора, когда закрываются Врата Нави открытые в пору Велесовых Святок , а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.
Этот РОДовой праздник праздник посвящён одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных — Туру тотемное животное Велеса , которого славяне водили в дни этого праздника по улицам и сами надевали шапки с рогами во Славу благополучия, которое состоит из здоровья, богатства и доброй семейной жизни и праведного пути. Наши предки трудились и не знали бедности. Древний путешественник писал: «…Даже ленивый будет сыт в богатой земле Росичей…» А основное богатство Славянам, в то время, давало земледелие и животноводство что означали рога на шапках. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Раньше в день Туриц славяне проводили древнейший обряд юношеских посвящений. Надев на себя волчью шкуру и маску, юноша должен был проявить охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить первого крупного зверя.
В отличие от дня Калиты юноши в этот день испытываются не столько на «крепость тела», сколько на «крепость духа» и смекалку — уходя без всего в лесную чащу, юноша должен соорудить себе место для ночлега, добыть себе пропитание и развести костер. В этот светлый день у Нави замолкает скрип ворот, Закрывает Велес святки, завершая старый год. В этот важный час община приглашает пастуха, С ним рядится долго-чинно — дел весною вороха. Вечерами под лучиной бабы, девки… Там холсты Будут прясть-сучить общиной, песни петь меж суеты.
А наутро снег в оврагах, чистый, плотный, мужики Наберут колодцы с верхом, что вскопали у реки.
Наши предки верили, что оно непременно исполнится. Одним из самых любимых в народе ритуалов был запуск огневицы В Перунов день принято было заготавливать обереги. Священным деревом бога считался дуб. А для защитного талисмана находили могучего великана, в которого некогда попала молния. Из такого дуба вырезали обереги с символом Перуна. В качестве защиты дома можно было использовать обыкновенный гвоздь. Его забивали в косяк так, чтобы он не загнулся. После нехитрого ритуала произносили слова заговора с призывом к богу.
Для будущих воинов жрецы проводили ряд испытаний. Юноша должен был погрузиться с помощью служителя Перуна в мир Нави, а затем благополучно вернуться оттуда. Такие испытания закаляли силу воли и дух юношей, становились проверкой доблести и мужества. Перунов день — яркий и интересный праздник наших предков. Сегодня его отмечают в некоторых отдалённых селениях и отдельных регионах, но некогда он принадлежал к повсеместным массовым торжествам. О Перуновом дне сегодня известно немногим, но очень хочется, чтобы верования наших предков, их знания и обычаи не остались забытыми.
Какие праздники по славянскому календарю в феврале
Еще одним немаловажным символом Сретенья, который выполнялся каждый год, был ритуальный торжественный танец называемый Огнедевой. Он танцевался исключительно женщинами всей деревни или поселения в качестве утверждения и защиты всего живого на земле. До этого жрецы зажигали огромную свечу на капище и молились, после чего женщины брались за руки и становились вокруг свечи танцевать, после этого танца поджигались свечи всех присутствующих и ритуал продолжался. После танца свечи, которые напитались энергией молитв, гасились и хранились в течение всего года, если в доме хворь, какая завелась или же просто несчастье и проблемы постигали семью, то свечу поджигали и молились. Наши предки верили, что сила богов поможет в трудную минуту и защитит от различных напастей.
Настал февраль — весна не за горами. В старину, последний зимний месяц, наши предки называли Лютень, или просто Лютый. Не зря ведь месяц получил такое название. Вроде зима почти кончилась, того гляди, и весна пожалует, а февраль неожиданно приморозит.
Самые промозглые морозы обычно именно в этом месяце бушуют за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно. По верованиям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Явьем мире, тёмная богиня Мара становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней.
Поэтому, чем больше близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели. Но, и в начале лютого месяца февраля, у древних славян был особый праздник и обряд — Громница. Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы.
Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так. Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке.
В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего. В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт.
Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча. В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии.
Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять.
Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий.
Топим его в тепле и в бутылях убираем. Вода Сретенья по своим качествам близка к собранной дождевой четверговой. Ею можно омывать дом, активировать обереги, добавлять в зелья. Кому важно — эту воду оставляем и для любовной магии.
Вечером три капли в вино себе и любимому, заговор на верность. На Громницу впервые за год открываются ходы в Ирий. Но пока пересечь границы могут лишь змеи, которые по легенде уходят туда зимовать. И в этот день плавят специальную свечу в виде змейки. Громовая свеча — сильнейший оберег против нечисти и злых сил. Ею крест накрест окуривают все окна и двери в праздник. Ею поджигают крест накрест волосы всех членов семьи спереди на лбу или у кончиков, очень аккуратно.
Это и защита и средство от головных болей. Громовая свеча может выступать оберегом весь год. Период с 16 по 24 февраля по славянскому календарю Это активный период. Накануне Велесова дня стоит опять же обновить свой набор оберегов на богатство, здоровье и благополучие. Время для гаданий на успех в делах, составления магических формул. В это время делаем «денежный мешок» или, более известное название такого оберега — «неразменный пятак». Сшивается небольшой мешочек, желательно из натуральной ткани, идеально — из шелка.
Цвет по одной традиции красный, по другой — зеленый. Я придерживаюсь второго варианта, потому что зеленый — цвет денежной магии. Далее нужно выбрать или найти, выменять, приобрести новенький пятак. Чем больше он блестит, тем лучше. Обмазываем его маслом корицы, сдабриваем шепотком или даже целым заговором на богатство и зашиваем в мешочек. Носить оберег с собой. В женской сумочке всегда найдется уголок для такой ценной вещи.
В делах бытовых это тоже не застой, когда уже пора от мечтаний и планов переходить к действиям. Хотя бы начать осуществлять задуманное на год. Можно работать с камнями. Минералы из Велесова царства. Обязательно потратить вечер на изготовление нового браслета или подвески. И защита, и, опять же, оберег на успех в делах. Славянский праздник на 24 февраля — Великий Велесов день Почитание божества во всех его ликах.
Он и защитник, и мудрец, и властитель Нави. В этот день, считалось, Велес воюет с Мареной. Но это не война, на самом деле, а некое соревнование. Весна с зимой уже встретились. Теперь Велес проверяет, много ли еще сил осталось у холодной девы для ее времени. Снег и холод нужны земле для отдыха, сохранения семян, для богатства земли и плодородия.
Затем хозяин обходил с нею посолонь по ходу движения солнца каждый уголок и закуток избы, заполняя его священным светом и выгоняя прочь все хвори, мороки и напасти. После очищения дома наступало время домочадцев: глава семьи творил свечой крест над головой каждого из них, защищая от недугов и наполняя жизненной силой. То же проделывалось и со всей домашней скотиной, громничная свеча даже подпаливала немного шкуры животных и оставляла на них восковой след, предохраняя от падежа и порчи. В некоторых регионах кроме перечисленных ритуалов проводился еще один — самый зажиточный из членов общины обходил все дома со своей свечой, как бы делясь со своими соседями частицей своего благополучия и процветания. Поделитесь моим видео в соц сетях, с родными, друзьями и знакомыми.
В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава. Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории». По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце. Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак. Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть.
Славянские праздники. Громница 15 февраля
календарь Чередуясь друг за другом, каждая пора года отмечалась с особым подходом, а в календаре славян появлялись праздники, посвященные природе. Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. первой из личин Чернобога празднуем мы сегодня. месяц Посева и Наречения, 40 дней (14 апреля) Каждый день месяца Элетъ, это День Наречения + несколько праздников. Праздники славного рода славянского. Николай Чурилов. В книге собраны праздники славян на первое полугодие.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
это один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался он славянами 1-2 февраля. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и. В этот день, Бог грома и молний Перун являет свою силу, и там где слышны раскаты его первых ударов, знают: весна уже близко. 6, 7, 8, 9, 10 февраля Малые Велесовы Святки.
Праздники славного рода славянского
Удобный путеводитель по славянским праздникам! У нас в списке более 50 основных родноверческих праздников, без новоделов, Инглистических обрядов и выдумок отдельных. 7 древних славянских праздников, которые отмечаются до сих пор. Доброго времени суток! С праздниками у всех людей ассоциируется что-то радостное и весёлое, но. Славянский календарь праздников по времени года. Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной.