Древнеславянские праздники февраля

Как, а главное когда отмечаться громница? Этому славянскому празднику более 2000 лет. Традиционно его отмечают 2 февраля. Удобный путеводитель по славянским праздникам! У нас в списке более 50 основных родноверческих праздников, без новоделов, Инглистических обрядов и выдумок отдельных. 1 февраля (19.01) — Макарьев день. Макар Весноуказчик или Макар Ясный. На Макарьев день судили-рядили о будущей весне: коли погода ясная — весну ожидали рано.

Февральские языческие праздники и особые дни

При этом католики и протестанты отмечают его 2 февраля, а все остальные христиане — 15 февраля. Громница — это праздник, связанный напрямую с культом Перуна-Громовника. По преданию именно в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать первые раскаты грома. Это день, когда происходит битва тьмы и холода со светом и теплом. Перуница — это символ сильной воли, сильного женского начала. Во многих старинных сказах можно найти образы женщин-богатырш, например, Василисы Микулишны, Усоньши-богатырши. Их ещё называли Девами-поляницами. Вышеназванные девы бились наравне с мужчинами своего рода-племени и нередко одерживали верх, иногда силой, а иногда ворожбой и хитростью.

Само название, возможно, берет свое начало от слова «поле» — поле битвы, поле брани. Перуница — первая помощница Перуна и его соратница. В ряде источников говорится, что она его жена, но есть иные версии, из которых следует, что она ему дочь или сестра. Сегодня сложно определить, кого именно почитали больше в этот день Перуна или Богиню-Громовницу, да и не столь это важно. Важно иное: громовые раскаты, а порой и ярая молния, которую можно увидеть в самом начале февраля говорят сами за себя. Говорят о том, что противоборство сил Тьмы и Зла и силами Света и Тепла началось. У праздника Громницы во все времена было два символа и сейчас о них расскажем.

Громничная свеча Громничные свечи делались из воска, который был прекрасно известен на Руси задолго до прихода христианства. Для этих свечей воск заготавливался наилучшего качества при том заранее. Громничные свечи помогали поддерживать в мужчине ярую силу.

Наши же предки, до христинизации Руси, принадлежали к Солнечной династии и, соответственно, привязывали свои праздники к движению Солнца и связанных с ними природными циклами. Сейчас они называются астрономическими циклами. Поэтому, с точки весеннего равноденствия, у наших предков начиналась Весна, в честь которой проводился праздник "Масленица" главным атрибутом которой являлись "блины" - символическое изображение Солнца. Так же, с точки весеннего равноденствия, начинался отсчет Нового Лета. Отсюда и понятие - Летоисчисление.

После христианизации Руси празднование Новолетия перенесли на точку Осеннего равноденствия, а Петр Первый вообще заменил Празднование "Новолетия", на празднование "Нового Года" Год, по немецки "Хот" - означает Бог - то есть праздник называется "Новый Бог". При этом украл у нас 5508 лет - исчисления от "Сотворения мира". Надо восстанавливать свой Род. Начинать с того, чтобы больше не отмечать НГ в декабре. И никаких ёлок. У наших предков это было и остается деревом смерти...

Впуская в дом, холод и свежесть, стоит обратиться: к Стрибогу, как богу ветра и новых вестей, прося у него поддержки в своих планах, к Марене, чтобы заморозила, утащила прочь все плохое и отжившее, к Велесу, чтобы со свежим дыханием внес в дом достаток и здоровье, к Яриле — Солнцу, чтобы согревал дом и ваших родных. Когда дом наполнен свежестью, закрываем окна, приносим в дом свежий снег с улицы, даем ему растаять в ведре и моем этой водой пол.

Славянский ритуал очищения в феврале Ну, а далее проводим хотя бы самый простой ритуал очищения жилища огнем свечи с солью. Проходим по периметру, освещая дом, запечатываем дымом все окна и двери. Снова обращаемся к богам, прося для своей семьи здоровья, благополучия и мира. Маслом с солью по углам да над порогами ставим защитные формулы. Дальше останется только развесить защитные обереги. Можно в этот период обновить «ловцы снов». За год они забрали достаточно не только плохих сновидений, но будем честными, и кучу пыли. Можно заготовить к этому времени и новый ведьмин мешочек или ведьмину лестницу.

Последний оберег просто идеально подходит к этому времени, пока плетешь лестницу, закладываешь в нее все свои планы и пожелания на год. На все про все 10 дней. Даже ленивый может успеть. Один день на уборку, второй на освещение дома, и еще 8 на создание оберегов и их активацию. Славянский праздник 10 февраля — Кудесы Первый праздник в честь Велеса. Он — хозяин зимнего времени, хозяин Навия. Но в тот день поминают Велесово воинство, его детей. Тех, кто защищает мир от нечисти.

Кудесы — это бубенцы, один из самых простых оберегов, чем звон отпугивает зло. Их звон приносит и помощь пращуров. Основные действия — социальная нагрузка. В язычестве не принято просто все время просить у богов, тем более, требовать, надо еще и уметь отдавать. Потому многие действия в праздники, это не только для себя, но и для Богов, Природы, так сказать, «для общего блага». На Кудесы важно запомнить два момента: в этот день ставят на стол лишний прибор и набор тарелок. Это для пращуров — духов умерших предков. Их отдельно поминают в этот день.

А еще Кудесы — именины домового. Маленький хозяин зимой спит, но на пару дней в середине зимы, то есть как раз к 10-11 февраля, он просыпается. Именно поэтому надо было провести в доме уборку к его именинам. Иначе, не ждите в доме хорошего. И в этот день во все иные в году нельзя стряхивать со стола крошки на пол. Это обижает маленького хозяина. Так же нельзя просыпать на пол соль. Вечером обязательно оставляем домовому угощенье.

В старые времена сладости и молоко ставили за печь. Конечно, мы не увидим, как домовой отведает угощения. Как и все духи, он питается запахом и ощущением пищи. Так что подарок все равно придется ему по вкусу.

И все в природе пробуждается для этой любви! И не зря Велеса чародеем называют — ведь кто попадал в его чары, не мог устоять. Не только губительной являлась сила могучего Велеса для тех, кто попадал в его власть, но и целительной — ведь кто, кроме Велеса наставит на путь истинный и поможет с мудрыми советами?

Вот в чем загадка и пленение молодого бога кроется! Из любого мрака и любых неприятностей может вывести Велес человека, как в делах серьезных поможет, так и в любви несчастной на путь истинный направит. Это часто и происходит с людьми на славянском празднике Велесовой Стречи. А знаете, что у Велеса своя история о любви есть? История о вечной любви, в которой есть и нежность, и самопожертвование, и соединяющая на все времена созидающая сила. В этой истории все прекрасно — и сила любви, и муки расставания, и радость встреч. Велес встретил свою любовь на своем пути случайно и сразу признал своею.

Велес и Макошь — пожалуй, это одна-единственная история в славянском эпосе о вечной силе любви ведь не зря символы Велеса - Волосы расположены в нашем теле на Макушке - а это место Макоши. Вот так и в жизни — те, кто находится под покровительством великого славянского бога, находят свою любовь мечтательной, романтичной, страстной, чувственной, и добиваются ее всеми силами. Велесова Стреча, этот чудесный славянский праздник, когда зима бушует, а весна робко прячется, дает славянам именно это ощущение сил, надежды, любви. Из-за странной истории его появления на свет Велеса все представляли себе по-разному. Кто странником с посохом, кто медведем-ведуном, кто юношей босым, разъезжающим по городам и селам. Кому Велес представляется мудрым, думающим и ведающим Богом, а кому веселым, задорным молодым человеком с разгульным характером. Но все эти определения не устоят перед тем, какой Велес все-таки важный для людей бог.

И 24 февраля самое время вспомнить об этом и отпраздновать этот славянский праздник! Велес может управлять событиями, не привязываясь к чему-то материальному, не искушаясь драгоценностями.

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников представляет собой список основных важных, ключевых дат. В данном списке все даты разбиты по месяцам с указанием названия. В этот день, Бог грома и молний Перун являет свою силу, и там где слышны раскаты его первых ударов, знают: весна уже близко. 6, 7, 8, 9, 10 февраля Малые Велесовы Святки. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Праздники славного рода славянского. Николай Чурилов. В книге собраны праздники славян на первое полугодие.

Языческие славянские праздники

Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди.

Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го.

Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

Если на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул". Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. С16 по 22 апреля цветеня отмечаются Первые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица неделя посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь.

О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней. Этот праздник, является не только русским народным аналогом "общепринятого" 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это время нового обращения к богине Леле. Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери - Богини Любви. С 22 апреля цветеня по 10 мая травеня отмечается праздник "Красная Горка", который начинается с Лельника и заканчиваются ко Дню Земли-Матушки. Это праздник красной весны, веселья, хороводов, символизирующий встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что Весна - это начало новой жизни для всей приРОДы, тако же это ещё и первое весеннее гуляние молодых девушек. Красная горка не была фиксированным праздником одного дня. Праздник продолжался в течение нескольких дней или даже недель и потому был настоящим событием в жизни молодых людей. В этот день Ярила "отмыкает" оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. С заходом Солнца открывают зачин.

В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: "Летите, милые деды... После зачина начинается тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Май Травень 1 мая травеня , заполночь начинается праздник - Живин День. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён.

С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну.

Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница.

В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада.

О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко.

Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.

С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары...

Настоящая основа всех культур — это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений — она теряет возможности дальнейшего развития. В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее.

Это очень важно понять. Должна поддерживаться непрерывность знаний. Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений — не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно. Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы — символы остатки древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции. Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции — создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл. Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года.

Он, видевший темную и светлую стороны жизни, знает, что совершать ошибки — не грех, а что на них можно учиться и смело шагать по жизни дальше. Бог власти, волшебства, колдовства, Велес отлично знает людей и может проникнуть внутрь, завладеть душой и мыслями.

Влияя на других людей, он насквозь видит их тайны и будущие поступки. Велес-покровитель мудрых встречается тогда, когда необходимо принять важное и смелое решение, когда необходимо здраво ценить ситуацию и повернуть колесо жизни вспять. Будем помнить об этом, встречая этот славянский праздник! Великий Велес — это сильный покровитель Символ знака Велеса в современном мире почитаем и уважаем.

Еще в старину знаком Велеса украшали оружие, одежду, жилища. Считалось, что Велес может защитить почти от всего. Бог семейного благополучия, покровитель путешественников, Бог-оборотень, Бог-покровитель воинов и лесников, Бог мудрости, магии и чародейства... Да много еще можно заслуг великого божества перечислять, а вот на деле проверить теперь может каждый из вас!

Оберег со знаком Велеса — самый мощный и универсальный защитник из всех существующих поныне. Нельзя сказать, что этот оберег защитит вас именно от неудач или семейных невзгод, или дичь поможет поймать. Вспомните, что магия Велеса в том и заключается, что он проникает в наше сознание и тогда все наши мысли подчинены велесовой мудрости и справедливости. Чудо, что мы знаем, нося при себе знак Велеса, как поступить и что сделать!

Как привнести энергетику Велеса в свою жизнь? Любое нанесение знака Велеса на то, что Вас окружает, будет поддерживать Вашу связь. Один из великолепных способов — оберег, выполненный из кости. Ведь этот природный, натуральный материал с теплой фактурой способен хранит в себе следы давней истории.

И, к счастью, приобрести такой оберег можно прямо сейчас в «Северной сказке».

Февраль. Народные праздники и приметы

Зимний и летний день снопа Велеса — заговоры, молитвы и славления Какие славянские праздники нынче в феврале? Начинаются они с самых первых дней месяца. Так что сохраняйте, чтобы ничего не пропустить. 1. 2 февраля – Громница.
Славянские праздники (Лада Ведунья) / Стихи.ру 21.02.2017Славянский циклвебинары, Весновей, коло Сварога, руны русские и славянские, славянские праздники февраля, славянский календарь, Соловьёва Татьяна Петровна.
Календарь Славянских праздников 4. 11 февраля – Великий День Велеса. Праздник, посвященный самому загадочному Богу славян.
славянские праздники (февраль) | Презентация по теме: | Образовательная социальная сеть 1 февраля (19.01) — Макарьев день. Макар Весноуказчик или Макар Ясный. На Макарьев день судили-рядили о будущей весне: коли погода ясная — весну ожидали рано.

Древние славянские праздники

Дальше останется только развесить защитные обереги. Можно в этот период обновить «ловцы снов». За год они забрали достаточно не только плохих сновидений, но будем честными, и кучу пыли. Можно заготовить к этому времени и новый ведьмин мешочек или ведьмину лестницу.

Последний оберег просто идеально подходит к этому времени, пока плетешь лестницу, закладываешь в нее все свои планы и пожелания на год. На все про все 10 дней. Даже ленивый может успеть.

Один день на уборку, второй на освещение дома, и еще 8 на создание оберегов и их активацию. Славянский праздник 10 февраля — Кудесы Первый праздник в честь Велеса. Он — хозяин зимнего времени, хозяин Навия.

Но в тот день поминают Велесово воинство, его детей. Тех, кто защищает мир от нечисти. Кудесы — это бубенцы, один из самых простых оберегов, чем звон отпугивает зло.

Их звон приносит и помощь пращуров. Основные действия — социальная нагрузка. В язычестве не принято просто все время просить у богов, тем более, требовать, надо еще и уметь отдавать.

Потому многие действия в праздники, это не только для себя, но и для Богов, Природы, так сказать, «для общего блага». На Кудесы важно запомнить два момента: в этот день ставят на стол лишний прибор и набор тарелок. Это для пращуров — духов умерших предков.

Их отдельно поминают в этот день. А еще Кудесы — именины домового. Маленький хозяин зимой спит, но на пару дней в середине зимы, то есть как раз к 10-11 февраля, он просыпается.

Именно поэтому надо было провести в доме уборку к его именинам. Иначе, не ждите в доме хорошего. И в этот день во все иные в году нельзя стряхивать со стола крошки на пол.

Это обижает маленького хозяина. Так же нельзя просыпать на пол соль. Вечером обязательно оставляем домовому угощенье.

В старые времена сладости и молоко ставили за печь. Конечно, мы не увидим, как домовой отведает угощения. Как и все духи, он питается запахом и ощущением пищи.

Так что подарок все равно придется ему по вкусу. А дом на весь год останется под присмотром. Славянский календарь на 10 - 15 февраля - подготовка к Сретению Эти дни связаны с огнем.

Покупаем новый воск для ритуальных свечей, пополняем запас благовоний. А еще в эти дни изготавливаем защитные амулеты для себя, близких и друзей. Спонтанные ритуалы на период 10-15 февраля Вообще, таких ритуалов за год будет множество.

Это чисто интуитивный порыв что то сделать, применить магию.

Наши предки верили, что сила богов поможет в трудную минуту и защитит от различных напастей. Настал февраль — весна не за горами. В старину, последний зимний месяц, наши предки называли Лютень, или просто Лютый. Не зря ведь месяц получил такое название. Вроде зима почти кончилась, того гляди, и весна пожалует, а февраль неожиданно приморозит.

Самые промозглые морозы обычно именно в этом месяце бушуют за окном. Создаётся такое ощущение, словно зима своих позиций сдавать совсем не собирается, вот и лютует беспощадно. По верованиям наших предков, больше всего смертей в зимнюю пору приходилось именно на февраль. Верили древние славяне, что в последний месяц своего властвования в Явьем мире, тёмная богиня Мара становилась совсем беспощадной, и старалась забрать с собой как можно больше человеческих жизней. Поэтому, чем больше близился конец месяца, тем радостнее становилось людям. Конец февраля обозначал долгожданное избавление от власти тёмной матери погибели.

Но, и в начале лютого месяца февраля, у древних славян был особый праздник и обряд — Громница. Этот праздник праздновали обычно на второй день лютого месяца, то есть второго февраля, и олицетворял он собой первую встречу грядущей весны и холодной зимы. Почему праздник назвали именно Громницей, спросите вы. А всё дело в том, что по преданию, именно в этот день, один единственный раз за всю зимнюю пору, гремит гром бога Перуна, а гремит этот гром не просто так. Он угрожает тёмной богине Маре и напоминает ей о том, что близится конец её власти. Именно в это день, на мироколице Явьего мира, в первый раз молодая весна даёт бой зимушке.

В этот же день, в лесу, в своей берлоге, на другой бок переворачивается спящий медведь — любимец бога Велеса. В народе было принято в это день проводить всякие очищающие обряды и просить у богини Морены смилостивиться, и не морозить пуще прежнего. В народе ходили разного рода присказки, мол солнце на лето, зиму на мороз. Одним словом, именно с этого дня, для древних славян начинался обратный отсчёт. Громница знаменовала начало борьбы, и шествие новой жизни по земле. Данный праздник был так же известен и под другим названием — Сретение, или просто встреча.

В эпоху двоеверия на Руси, праздник Громница — Сретение, совпадал с библейским эпизодом, который напоминал верующим о встрече Иисуса Христа с праведным человеком по имени Симеон. Согласно Библии, данная встреча произошла в Иерусалимском храме, на сороковой день после рождения Мессии. Множество проводимых в этот день обрядов было связано с водой. Славяне называли животворящей воду, что была набрана при Большом Крещении воды, и на Сретение, при Малом Крещении воды. Например, в Белоруссии, в семьях до сих пор сохранилась традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию. Именно с того времени, закрепилось поверье, что купание в холодной, освящённой проруби, может исцелять.

Даже если просто умыться такой водой, то всё равно можно было исцелиться от разных хворей. Здесь отчётливо прослеживается тесное переплетение языческих верований и православных обрядов. С данным праздником было связанно много поверий. Например, если на праздник Громницы выпадали морозы, то стоило ожидать довольно холодной и поздней весны. Если выдавалась звёздная ночь, люди говорили, что ещё не скоро зима «плакать» начнёт, то есть не скоро ещё таять начнёт снег. Если на этот праздник выдавалась ясная и безоблачная погода, то верили, что урожай будет богатым.

Были свои приметы и на тот случай, если выпадал на Громницу снег.

Их изготавливали для прославления бога Перуна и его супруги, богини Паляницы. Среди славянских народов, у каждого был свой особый ритуал, связанный с изготовлением этих свечей. Вот, например, в Белоруссии, подобные свечи олицетворяли собой священный и живой огонь, и от того считались преимущественно мужским атрибутом. Отливом громовых свечей занимался исключительно глава семьи. Считалось, что чем больше будет громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Отливали свечи в последнюю субботу, перед самым праздником, в день, когда было принято так же прославлять свои предков. После того, как свеча освящалась на капище её, несли в дом, чтобы по очереди «освятить» каждого члена семьи, и каждый уголок в избе. Одну свечу обязательно было принято относить в хлев, чтобы освятить и домашний скот. Было принято хранить громовые свечи до следующего праздника Громницы.

Бытовало поверье, что летом, в пору гроз и дождей, именно наличие подобных свечей спасало дом от молний. На Украине дело обстояло немного иначе. Громовые свечи в основном изготавливали женщины, в особенности девушки. Было принято соединять три свечи наподобие женской косы, и затем венчать её в виде трезубца, что служило символом единения и неразрывности трёх миров: Навьего, Явьего и Правьего. Перун или Перуница? До этого мы говорили о том, что славянский праздник Громницы знаменовал первую встречу весны и зимы, и сопровождался громом грозного бога Перуна. Однако, на просторах всемирной сети можно обнаружить и иные описания этого торжества. Здесь, ведущую роль играет богиня Перуница. Кто это, мы с вами и попытаемся понять. Ранее мы говорили о том, что в праздник Сретения древние славяне чествовали бога Перуна и его божественную супругу — богиню Паляницу.

Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём.

Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию.

Славянская громница, праздник свечей Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня февраля. Есть и другие названия: Среча в этот день зима встречается с весной , Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде… В этот день Богиня зимы Морена первый раз борется с весной-Лёлей, от этого противостояния сил зимы и холода силам света на земле был слышен гром и появлялась молния, поэтому славяне в этот день славят Бога-Громовержца Перуна и его жену, Богиню-Молнию. На севере, среди поморов и пинегов, её зовут Дивой-Додолой. В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей. Громница — а вы знаете громничную свечу? Небесный огонь молний нашел своё земное олицетворение в громничной свече, поэтому Громница еще и праздник свечей. Здесь прослеживается связь с Имболком, Днем Бригитты и другими языческими праздниками, но все мы вышли из одного истока, не правда ли? На Громницу весь славянский мир свершал обряды для очищения от хворей у людей и животных, обязательно чистился дом, делались обережные свечи, но… обо всем по-порядку! Как правильно произносить? ГрОмница или ГромнИца? Всё-таки наиболее правильным вариантом ударения будет «ГромнИца». Заранее перед праздником изготавливались свечи, как литые в форме, так и катанные из вощины, фитиль заворачивался в лист.

Новости страны Северной

календарь Чередуясь друг за другом, каждая пора года отмечалась с особым подходом, а в календаре славян появлялись праздники, посвященные природе. День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов. У славян этот день назывался Велик день или Комоедица, а у кельтов Остара а теперь подробнее: 21. первой из личин Чернобога празднуем мы сегодня.

Славянские праздники февраля – солнце на лето, зима на мороз

самая известная из мар, веселая проказница. Громница 1 (2) февраля (лютеня, снеженя) отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы. Велесов день является древним славянским праздником.

Славянские праздники

День Богини Живы начинается славянский весенний праздник сразу в полночь, и посвящен Живе (дочь Лады и супруга Даждьбога) - богини весны, плодородия, рождения жизни. Славянские праздники в июле посвящены труду. Начинаются праздники второй половины лета сзажинок, а после приходит пора встречать день снопа Велеса. очень важная часть в миропонимании, в осознании единства мира и цикличности его процессов. самая известная из мар, веселая проказница. В этот день, Бог грома и молний Перун являет свою силу, и там где слышны раскаты его первых ударов, знают: весна уже близко. 6, 7, 8, 9, 10 февраля Малые Велесовы Святки.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий