праздник Колеса Года - архетипического круга сезонности. • Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. • Восемь праздников Колеса года в наши дни: от Йоля для Самайна. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств.
Сообщить об опечатке
- Навигация по записям
- Ламмас или Лугнасад 1 августа 2022 года: важный праздник Колеса Года
- Праздники Колеса года в 2023 году и их магический смысл
- Бог Коляда
- Саббаты или восемь празднеств Колеса года
Праздники Колеса года - Белтейн
Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями символы рогатого бога. На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна. Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее.
Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля символ Богини дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны. Остару празднуют 21 марта.
Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться.
Это время начинаний и действий. В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца. Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну.
Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста. Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые — против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы.
Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия. Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками. В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник.
В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля. Литу летнее солнцестояние празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость.
Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей. Ламмас празднуют 1 августа.
Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза — акт единения с природой. В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала.
В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника — Лугнасад. Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме.
Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога. Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. Самхейн празднуются 31 октября — 1 ноября.
Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн — это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода.
На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования. Вместо 12 месяцев языческий календарь, который чаще упоминается как «Колесо года», делится на четверть и четверти года. Первая группа состоит из солнцестояний и равноденствий которые отмечают начало четырех сезонов , в то время как последняя состоит из дней, которые отмечают середину между каждым сезоном.
Это может звучать так, будто вы должны принять совершенно новый образ жизни, чтобы следовать языческому году, но, увидев Колесо года, картина становится намного яснее.
Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия — всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Особенности китайского календаря: начало года и месяца — читайте здесь. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: 1 21-22 декабря. День зимнего солнцестояния. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома.
В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. Середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Название праздника — Имболк Imbolc Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк — это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных — их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны.
День весеннего равноденствия. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе.
Оно должно умереть. И это правильно и полезно для нас. Это иногда бывает нелегко- выйти из поля своей проблемы и просто увидеть то, что это обязательно закончится. Порой даже не потому, что мы что-то делаем для этого. А просто потому, что это свойство Мира и Времени — все заканчивается. Имболк учит нас мудро относится к любым завершениям. Ведь когда мы счастливы и вспоминаем о том, что все не вечно, мы можем испытать печаль.
Нам жаль, что что-то хорошее может закончиться. Когда же мы вдруг ощущаем, что может закончиться и наш нелегкий период жизни, мы испытываем или недоверие, или нетерпение. Имболк своими огнями нашептывает нам, что конец всего просто неизбежен. И неважно, какие чувства мы испытываем. Это просто жизненный факт, великая правда и неиссякаемая мудрость. Глубокое понимание этой правды дает новые силы и новую глубину, ощущение себя, своих близких, любимых, детей, дел, достижений и приобретений. Что мы можем сделать для себя и своих близких в праздничный вечер Имболка? Нам понадобиться много свечей. Чем больше, тем лучше.
Жрецы часто становились знахарями. Жрец старого божества, когда приходили завоеватели и меняли веру, становился колдуном нового. Такие знающие уходили за рамки праздников, село их сторонилось, потому что простые люди боялись их возможностей. Колдуны чаще жили возле села, больше времен уделяя не обычной жизни, а сбору трав. Они понимали как ими лечить, и договаривались с местными: я тебя лечу, ты меня кормишь. Поэтому праздновали обычные люди по одному, а знахари по другому. Приоритеты были разные. Кто сегодня празднует Колесо Года Некоторые группы людей, которые помнят про Колесо Года праздники отмечают и сегодня. Шотландцы, англичане и американцы празднуют Хэллоуин , Йоль и Самхейн. Славяне празднуют Коляду и Купалу.
Но в большей степени праздники утратили свои первоначальные свойства. Многие обряды превратились в формальные действия, или просто смешные шоу ряженых, а связь с тонкими мирами и силами утратилась. Например маскарады на Хэллоуин уже вряд ли кого отпугнут по-настоящему. Разве что перебравшему праздничного вина померещатся черти. По этой причине коллективные празднования Колеса Года уже не так мощно влияют на нас, и современные люди стали гораздо слабее здоровьем, несмотря на развитие медицины. Это связано с предками, с корнями. Люди засыхают потому что оторваны от предков, от своих корней, законов и обычаев. Чахнут, поклоняясь чужим предкам, становятся рабами чужих богов. Свою серьезную лепту в этот процесс внесло христианство, которое везде насаждалось огнем и мечом. Как христианство оторвало мир от корней Исказив языческие праздники, христиане забрали у народов мира поддержку своих предков.
Подменив языческих богов и духов рода, местности и общности, христианство направило сына против отца, брата против брата. Возжелав подчинить себе другие народы, рабы решили стать господами. На протяжении 250-300 лет у народов, ранее живших в гармонии с природой, вписанных в Колесо Года, нарушена связь с корнями и родом. Родовая передача знаний прервана, родовая линия утеряна. Никто из нас сегодня не помнит о своих предках старше двух-трех поколений. Христиане превратили весь языческий мир в иванов, не помнящих родства. Церковь ввела понятие для общин, что все прихожане — сестры и братья. Но фактически это чужие по крови люди. Так христианство ведет к вырождению кровного родства. Как сохраняются языческие традиции в деревнях Между тем в нашем ДНК хранится генетическая память прошлых поколений, наши нереализованные возможности.
Мы имеем оборудование, но не умеем им пользоваться. Через 12 поколений неиспользованные коды стираются. Современные политтехнологии тоже все больше отрезают нас от остатков нашей силы — семейных ценностей, почитания старших, уважения биологических законов. В деревнях, например на Западной Украине — все кумовья в селе, братья и сестры. Когда приезжаю в гости, меня всегда спрашивают — к кому приехал, чей будешь? Узнают и подвозят как родного. Забавно что в деревнях часто у женщин и мужчин всего 2-3 имени. Я был в деревне, где например каждая вторая женщина — Марья Васильевна. Чтобы как-то их различать, местные дают им клички. Колесо Года смешалось с христианством Что хорошо — что в деревнях люди более терпимы.
И там за время христианизации веры мешались. Очень многие празднуют и Колесо Года, и христианские торжества. Можно наблюдать, как вечером идет народная гульня, а утром все в храм на исповедь. Тот же диакон может прийти посидеть и выпить с народом, особо не участвуя в откровенно языческих ритуальных действиях. Для служителей церкви это больше как шоу. Поэтому они могут праздновать вместе с народом. Ну а кто боится греха — пусть не берет в голову. Священник это не вера, это человек.
Праздники Колеса года
Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей. Кельтские праздники Колеса года: дни силы у людей древности и последователей викки. В этой статье говорится про праздники Колеса Года в 2023 году. Праздник Колеса года Лугнасад (Ламмас) и Ильин день – любимы народом. Гостей праздника ждут тематические фотозоны, развлекательная программа «Колесо препятствий», зона пикника, познавательные стенды, фотосушка, показательные выступления роллеров и скейтеров.
Колесо года. Праздники, идущие из древности. Магический календарь.
Ленточки обязательно подпалить огнем, это добавит силы оберегу. Такое украшение вешают на входе в дом, оно не позволит злым и не чутким людям прийти к вам и будет останавливать весь негатив на подлете, сохраняя семейный очаг в безопасности. Проведите этот день в кругу близких, максимально позитивно, ярко, вкусно и благословенного всем Белтайна. Материалы по теме.
В этот самый длинный день всегда славят Солнце, дающее свет и ясность, здоровье и плодородие. Лугнасад — 1 августа. Праздник который, как и приходящийся напротив него Имболк можно праздновать накануне — 31 июля. Это время сбора первого урожая, пора закладки семян на будущий год. В Мабон, который отмечают 21 сентября, завершается сбор урожая, начавшегося на Лугнасад.
Природа понемногу начинает увядать, готовясь к зиме. И последний саббат года приходится на 31 октября — Самайн или Самхейн. Это праздник Смерти — несущий отражение всего пережитого, когда голоса наших предков прорываются сквозь ставший очень тонким занавес между мирами, чтобы дать нам свое благословение и совет. После Самайна вновь празднуется Йоль, и колесо магического года продолжает совершать свой оборот. Дни равноденствий — это замечательная возможность адаптироваться под приливы и отливы солнечной энергии земли. Настроившись на ритм природы, пройдя вместе с ней через цикл роста и сбора урожая, человек может легко подзарядить свои внутренние батарейки. Другие праздники — это время единения с землей и циклом самой жизни, время внутренней гармонизации, время внутренней силы и обретения баланса.
Эта мистерия рождения, смерти и возрождения Бога можно расширить на всю целостность, образуемую Мужчиной, Женщиной и Ребенком. И действительно, космогенезис говорит о том, как из Единства рождается Двоица, разность потенциалов противоположных сил, без которой не может начаться никакое движение, никакое творчество. И как написано у Энмеркара: «Поскольку язычника не интересует существование Абсолюта в самом Себе, для него важна именно стадия перехода Единого к творчеству, а оно как раз и начинается с выделения Двоицы: Великого Отца и Великой Матери, Неба и Земли, Активного и Пассивного начал. Однако, помимо этого разделения, и одновременно с ним, возникает и Третье Начало — Взаимоотношения Отца и Матери, их совместное Порождение, которое, вместе с тем, становится Третьим Двигателем Бытия, Третьей Сферой, причем в реальности оказывается, что актуальным существованием наделена именно эта Третья сфера, две же крайности являются Бытием Потенциальным. Его динамический кватернер очень часто можно увидеть в образе разных свастик, но также со стародавних времен используется и символ колеса с восемью спицами. Кватернер - это как бы «фотокадр», а восьмиспицевое колесо «уже динамика фотокадра». Итак, любой кватернер — это вихрь. И в годовом цикле есть также 4 основных точки: зимнее, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия, и 4 дополнительных. Пространство у нас тоже квадриполярно. У нас есть 4 стороны света: север, юг, запад, восток. И есть 4 дополнительных координаты: северо-запад, юго-запад, юго-восток и северо-восток. И в этом смысле, пространство и время - это вихри, которые крутятся вокруг оси. Структура праздников колеса Года Итак, в природном календаре восемь праздников Колеса Года - четыре Больших и четыре Малых. Четыре Больших праздника — это зимнее солнцестояние, летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствия. Эти праздники образуют солнечный крест колеса. Это реперные точки, когда Солнышко входит в нулевые градусы кардинальных знаков Овна, Рака, Весов, Козерога. Они не зря называют Большими праздниками. Именно эти четыре точки образуют основной кватернер и делят год на равные четверти. Эти точки отмечены в календаре практически всех культур на земле, в том числе самых древних. И расхождения в праздниках у разных народов плюс-минус несколько дней, вызваны, как правило, тем, что солнцестояния и равноденствия, - это астрономически «моментальные» точки во времени, способные перемещаться в пределах нескольких суток, а праздники всегда справлялись и справляются где-то неделю. Итак, четыре малых праздника в терминологии викканской а до этого кельтской традиции — это имболк праздник свечей , который приходится на начало февраля, бельтайн, который празднуется 1 мая, ламмас праздник первого урожая , отмечаемый в начале августа, и саммайн праздник предков, Духов день. Эти праздники образуют «огненный крест». Огненный он назван так в том числе и потому, что в эти праздники настройка на колесо года происходит через огонь, костры, свечи. Это четыре промежуточные точки кватернера. Если смотреть еще шире, то это колесо солнечного цикла показывает нам процесс рождения, жизни и ухода Солнца. Это новорожденное Солнышко в Йоль Рождество, зимнее солнцестояние , Солнышко Ярило в виде прекрасного юноши в Остару, Солнце зрелое в полном расцвете сил в Литу летнее солнцестояние , и Солнце, ушедшее в загробный мир, в Саммайн, дабы снова возвратиться на Землю в виде теплых светлых дней. Если посмотреть в целом, то Колесо года представляет собой мандалу, некую системно-целостную модель. Похожие мандалы мы можем встретить в разных культурах и традициях. Они все так или иначе указывают нам на общий принцип: центр и структуры вокруг, как оси и квадриполярного вихря. Современное Колесо Года — это последовательность праздников, которые происходят от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Основное развитие эти праздники получили в наше время благодаря популяризатору неоязчества и викканской магии, Джеральду Гарднеру. Поговаривают, что многое в викканских ритуалах позаимствовано им с легкой руки Алистера Кроули, с которым тот был знаком. Но это мы оставим разбираться историкам. Согласно Викке колесо года - это своего рода история взаимодействий Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы.
Для его исполнения потребуются ветви для костра, если у вас есть свой земельный участок, или большая белая свеча, если вы проводите ночь Йоля в квартире. Необходимо выключить все источники света и зажечь йольский огонь, произнося вслух такие слова: «Самый яркий свет разгонит самый плотный мрак! Да свершится в эту ночь все, что будет сказано! Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол. Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать.
1 ФЕВРАЛЯ - ИМБОЛК ПРАЗДНИК КОЛЕСА ГОДА.
Вот эти важные даты: 1 21-22 декабря. День зимнего солнцестояния. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. Середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Название праздника — Имболк Imbolc Особенности, традиции Это праздник надежды на обновление, праздник выздоровления земли, которая скоро должна освободиться от снега. Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк — это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных — их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие.
Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. День весеннего равноденствия. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями. Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. Середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Название праздника — Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета. Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая.
День летнего солнцестояния.
С приходом Остары наступает Весна, мы ощущаем её как переходный период, ещё не совсем весна, снег лежит, на улице холодно, но уже точно не зима. Пик весны наступает на Белтайн, с 30 апреля на 1 мая и так дале... Промежуточные праздники между двумя сезонами символизируют пик сезона, его максимальную и утвердившуюся силу. Сезоны, как мы их знаем сейчас из социального календаря смещены и не отражают в полной мере истинного положения вещей. Так как природа это Макрокосм, а человек Микрокосм, то смена сезонов года находит отражение в психических процесах, происходящих в нашем сознании, но об этом мы поговорим в будущем. Сонастройка с праздниками колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Подписаться Значение названия Имболк Название Имболк происходит от древнеирландского «mblec», самый распространённый перевод «в молоке».
Существуют разные переводы названия, например «очищающий ливень», «во чреве матери» и «овечье молоко». Молоко имеет огромное символическое значение и большую магическую силу. Когда рождается человек — первое, что он пробует — это материнское молоко. Когда ежегодно возрождается земля, она питает нас новыми силами. Имболк — время, когда вы можете прикоснуться к питающим силам Вселенной. Она — мать всех богов mater omnium deorum hibernensium , "мать семейства" и в то же время "верховная властительница". Говорят, что в самые древние времена её представляли в образе птицы с человеческой головой.
В Ирландии её имя носили три богини-покровительницы мудрости, врачевания и кузнечного дела. Они также изображались в виде трёх птиц - журавлей или петухов. В славянской мифологии её древний образ соотносится с вещими птицами - Сирин, Гамаюн, Алконост.
За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее, играли и загадывали желания. Это была некая манифестация во Вселенную, что есть силы пережить темное время года.
В полночь необходимо было погасить все огни в доме даже пламя в очаге , потом зажигали их заново. Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль. Один из символов праздника - Елка. Это символ вечной жизни, она не увядает никогда и дарит нашему дому эту энергию и надежду на то, что скоро пройдут самые темные времена, и мы сможем продуктивно воспользоваться плодами этого времени. Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов.
Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи. Роли, с которыми мы работаем в этот период — Рожаница и Новорожденный. Самые архаичные и древние, это роль максимальной силы женщины, темного, непознаваемого и бессознательного начала.
Роль Новорожденного — это новорожденное Солнце, новорожденный Год. С одной стороны, это точка максимальной слабости, с другой — это точка формирования новой судьбы, точка рождения нового силой собственного желания.
В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн. Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней. Цвета Мабона: цвета поздней осени - темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый. Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.
Самайн - один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый.
Велесова ночь и Самайн: Как наши предки отмечали Хэллоуин и какой ритуал нужно сделать 31 октября
В новой статье мы расскажем, что такое Колесо года, и правда ли оно такое древнее, а также — подскажем даты праздников Колеса года на несколько лет вперед. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. Предлагаем сыграть в бесплатную онлайн игру Ёлочка 2024: Магия Сари из категории игр Встречай новую главу любимой игры Ёлочка 2024! Отправляйся на новую полянку, где тебя ждет знакомство с индийской культурой, а также новые приключения, совместные события и новые.
Ольга Корбут: Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент. Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. или Mabon и Ман Фоуэр - кельтский праздник Колеса года, который приходится на осеннее равноденствие. Кельтские праздники «Колеса года». Колесо года для современных язычников — это календарь празднования естественных дат, связанных с максимальными энергетическими потоками. В нашей новой книге мы представляем вам подробный рассказ обо всех праздниках, включенных в Колесо Года.
Когда празднуют Коляду
- Bra Yule ! Хорошего Йоля! Колесо Года прокрутилось: зимний праздник Йоль начался 21 декабря
- Отзывы, вопросы и статьи
- Что обязательно надо делать в этот день
- КОЛЕСО ГОДА
Колесо года — восемь древних праздников
Остара относится к большим праздникам, традиционно называемых колесом года. один из Великих и сильных дней в году и один из значимых отмечаемых дней в календаре праздников Колеса Года. Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году. Коло года (колесо года) – это обряды и праздники, которые помогают человеку в течение года оставаться в гармонии с Природой.
Курсы валюты:
- Колесо года имболк 1 февраля - Праздник Огней и Факелов, поворот в сторону весны
- Коло года - 8 главных дней года
- Что обязательно надо делать в этот день
- Ритуалы и праздники Колесо Года
Колесо Года
День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета. Лита Litha. Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой.
Главное межвременье для друидов. Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита - точка, в которой свершается все! Лугнасад Lughnasadh. Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел.
Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами. Мабон Mabon. Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев. Самайн Samhain.
Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Древний кельтский праздник Самайн Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов: Например, у северных народов, год заканчивался Йолем. А в викканской традиции — Самайном.
Зачем отмечают праздники Колеса года? Да, все верно.
А яйцо связывалось с первичным творением, появлением Неба и Земли из Хаоса. Именно поэтому существовала традиция расписывать яйца. Роспись была посланием, письмом миру о желаемых переменах в жизни, просьбой о защите и счастье, благодарностью Богам. Расписывались только сырые яйца! Их освящали в день праздника и хранили в течение года.
Гадания на Остару Как и любой другой праздник Колеса года, день весеннего равноденствия считался магическим днем. И после захода Солнца многие девушки и женщины приступали к гаданиям. Как всегда, гадали на суженного, на имя будущего мужа, на события, которые произойдут в ближайшем году. Одним из популярных гаданий были пирожки, пряники, в которые клали мелкие предметы. В зависимости от того, какой предмет попадался человеку, трактовали будущие события.
Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы. Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже её древнеисландское наименование Threttandi ,т. Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло основные события наступившего года откуда и повелось известное суеверие - «как Новый год встретишь, так его и проведешь». Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.
Столько дней понадобилось Одину и Тору, чтобы обойти Мидгард и направлять людей на путь истинной веры, утверждать её в душах колеблющихся и разуверившихся. Столько ночей проводили вместе люди и боги в людском обличии, а дети родившиеся в первой половине сентября считались прямым даром асов. Дети же родившиеся в дни Йоля, по мнению средневековых скандинавов, наделёны были божественным умом, удачей, яркой судьбой, ведь сами боги приветствовали их приход на свет. И дни, и ночи имели равную цену по своему значению и важности. Вот такой он, праздник, что постучался в наши двери, праздник, чей приход знаменует перемены к лучшему. С Новый Йолем, дорогие друзья и коллеги-авторы, читатели и гости АТ! И пусть этот праздник принесёт вам вожделенное - не скупитесь на самые смелые желания и мечты. Да, для многих людей на этом свете древнее, но верное, и ныне остаётся и древним, и верным, ведь не зря страя норвежская пословица, актуальная и сейчас, гласит: Один дал нам среду.
По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания. Календарь и традиции разных народов Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей. Примерно 5 тыс. В 21-16 вв. В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь. У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день. Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия — всё это стало основой так называемого Колеса года. Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы. Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени. Особенности китайского календаря: начало года и месяца — читайте здесь. Восемь самых сильных дней календаря Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года. Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено. Вот эти важные даты: 1 21-22 декабря. День зимнего солнцестояния. Этот праздник продолжался 12 дней. Его основными символами считаются йольское дерево дерево желаний, аналог новогодней ёлки , полено его украшали и сжигали на удачу и венок. Сейчас рождественские венки вешают на двери, а вот йольский венок нужно было делать также из ели или сосны, но хранить внутри дома. В дни этого праздника все приветствовали новое солнце, которое восстало из мрака, подводили итоги года, убирали и украшали свой дом, и собирались за праздничным столом. Середина между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
Праздники колеса года
Язычники собирали последние урожаи, сажали пшеницу и виноходные виноградники, проводили масленицу и готовились к приходу зимы. Колесо года играло большую роль в жизни языческого общества. Оно символизировало бесконечный круговорот времени и обещало продолжение жизни и процветания. Праздники колеса года были также временем сближения поколений, когда мудрость передавалась от старших к младшим и община собиралась вместе для совместных молитв и празднеств. К сожалению, с принятием христианства языческие традиции были подавлены и большинство праздников колеса года утратили свою популярность.
Ломоносова со специализацией по древней истории — а параллельно изучала самые разные разделы магии: от трактатов на мертвых языках до нью-эйджа. Немного позже я получила образование психолога-консультанта. И последние семь лет я веду своих клиентов — как таролог, астролог и психолог. Я против того, чтобы окружать магию ореолом таинственности и суеверий: магия гораздо более тесно переплетена с биологией, психологией и просто повседневной жизнью, чем принято думать. В моем идеальном мире базовые магические навыки имеют все люди — и используют их как еще один очень важный инструмент управления своей жизнью. Галина Караулова Современная ведьма. Автор блога «Магия без суеверий» Что говорят слушатели моих вебинаров? Николай, инженер Спасибо за ликбез! Очень здорово, что ты собралась и выдала столько отлично структурированной информации и при этом без таинственного пафоса. Даже такому медленному новичку, как я, было всё понятно. Например, я только года два назад прочитал про понятие эгрегор, и это полностью разрушило и собрало заново картину мира. Лидия Отзыв на вебинар "Эгрегор денег" Знаешь, мне надо переименовать тебя в телефоне в Insight maker Потому что столько инсайтов, как на твоих лекциях, я не ловила нигде.
Праздники дошедшие к нам из глубин веков. Даже их названия звучат как голоса давно забытых шаманов. Самайн, Бельтейн, Имболк. Старые истории, обряды далеких предков и едва заметный привкус древней легенды приносят они в нашу жизнь. Большое колесо года проворачивается вновь, приводя в этот мир новые дни. И некоторые из них важны больше, чем другие. Это дни древней силы, покрытые вязью рун. Опорные точки мироздания. Время, когда открываются врата в неизведанное и древние Силы приходят в наш мир. Или это просто древние дохристианские праздники. Что тоже неплохо. А что, если я скажу, что большая часть этих праздников не имеет никакой общей традиции? Что собраны они вместе совсем недавно. А само большое колесо года, вообще не имеет ни малейшего отношения древним традициям, и придумано практически вчера? Как так получилось? Давайте разбираться. Колесо года как оно есть. Первое и самое главное, на что нужно обратить внимание, говоря про праздники "колеса года", это то, что праздники эти взяты из совершенно разных времен , народных традиций и религиозных практик. Например, Остара Ostara день весеннего равноденствия. Это древнегерманский праздник, который, судя по этимологии языка от Austrn "рассвет" и более раннего индоевропейского h2wes "сиять" похоже, является вообще одним из древнейших праздников прогерманских еще племен и занесен в Европу откуда-то с востока. Всеми любимый Йоль. И только намного, намного позже он распространился в остальной части Европы. У кельтов были взяты Бельтейн и Самайн, а у ирландцев - Имболк. Историческую привязку праздника Лугносад до сих пор, кстати, определить так и не смогли из-за близкого названия одного и того же месяца в обеих культурах. Крест святой Бригитты Крест святой Бригитты Но погоди, автор, - скажет знающий читатель, - зачем ты делишь ирландцев и кельтов на два разных народа? Всем же известно, что ирландцы - это кельты? И я немедленно отвечу, дорогой мой читатель, все не так просто. Конечно же, все ирландцы в большей или меньшей степени потомки кельтов, но совершенно точно кельты ирландцами не являются. Именно поэтому мы и говорим о разных культурах, лишь незначительно пересекающихся друг с другом, и совершенно разных народных традициях. Лита - день летнего солнцестояния появился из традиции зороастризма и пришел в Европу из Персии. А Мабон, к слову, мой любимый праздник Большого Колеса года - так и вовсе новоязыческий праздник, не имеющий ничего общего с древними традициями. Его добавили в "большую восьмерку" только в XX веке. Осталось недолго Имболк. Осталось недолго Как вы видите, создатели Колеса года, не стесняясь, набрали праздников вообще отовсюду. И если главные из них, как-то летнее и зимнее солнцестояние, а так же день весеннего и осеннего равноденствия, известны в том или ином виде во всех культурах, как европейских, так и славянских, и даже скандинавских. То остальные являются заимствованными, или вообще синтетически присоединенными в значительно более позднее время.
В своих ритуалах сегодняшние ведьмы используют свечи, лампы и, если это возможно, костры. Концепция Колеса Года основана на понимании кольце-образности времени и пространства. Эта «квадратная» концепция отражает наше ощущение своего тепла и восприятие физического мира. Иными совами, для нас естественным является деление пространства на четыре части: переднюю, заднюю, левую и правую. Эта же схема является естественной для формирования представлений о земле и о времени. Есть четыре части света — север, восток, юг и запад, и, соответственно, четыре времени года — осень, зима, весна, лето. Пифагор и другие греческие философы утверждали, что цифры являются символами порядка; так и Колесо Года, с его четырьмя основными частями, которые, в свою очередь, легко делятся четырьмя соответствующими точками, определяет порядок восьми великих ежегодных праздников земли и неба, которые отмечаются ведьмами. Однако, для кельтов, колесо года представляло собой еще более простую схему два основных времени года -время огня и время льда, то есть зима и лето. По кельтской традиции Новый Год начинался 31 октября, и этот день был первым днем зимы. Тогда они и праздновали свой праздник Самхэйн, который теперь называется Хэллоуин. Этот день имел огромное значение для духовности кельтов, поскольку он не принадлежал ни к старому, ни к новому году. Он находился «между годами». Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой. Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы. Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново.