Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. Зрители узнают о традициях празднования Масленицы, а воспитанники исполнят веселые народные песни. Масленица в народных традициях. от оформления праздничной площади до игровых забав с использованием надувного оборудования. В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта.
Масленица: народные обычаи, обряды и ритуалы. Проводы зимы
Готовились к Великому посту: доедали остатки еды, наводили в доме порядок, ходили в баню. Завершало день торжественное сожжение чучела Масленицы. Его пепел развеивали над землей, чтобы призвать богатый урожай. Гадания Какой же праздник без гаданий? В основном люди хотели узнать о насущном любви и семейном счастье и попросить об исполнении желаний.
Для ответственного дела использовали… блины. И неудивительно, ведь пекли их очень много. Считалось, что они помогают узнать пол будущего ребенка. Беременная выходила на улицу и предлагала блины прохожим.
Если первым угостится мужчина, значит, родится мальчик, а если женщина — будет девочка. Совпадали ли ожидания с реальностью, можно было узнать только в день родов. А еще при помощи блинов будто бы можно было узнать характер приглянувшегося юноши. Если молодой человек просил к угощению сливочное масло, он стабильный и надежный мужчина, с которым можно создать крепкую семью.
Икру — самодостаточный, умный, рассудительный и, скорее всего, финансово стабильный. Сметану предпочитали люди тонкой душевной организации, творческие и ранимые. А варенье — инфантильные и не готовые к серьезным отношениям. Блины могли предсказать будущий брак.
Проверяли это по первому блинчику. Если края ровные, до конца года ждет свадьба и счастливые отношения. Неровные — с будущим мужем не оберешься хлопот и проблем. Блин комом — до следующего года свадьбы можно не ждать.
Румяный блинчик, не прилипающий к сковороде, сулил девушке скорую встречу с женихом. Если у вас есть заветное желание, попробуйте следующее «гадание»: зажгите свечу, напишите на бумажке, о чем мечтаете, поднесите записку к огню и положите на блюдце. Если бумага сгорела равномерно и полностью, скоро мечта осуществится. Сгорела только половина — для исполнения придется приложить усилия.
Быстро потухла — в этом году желание не сбудется.
Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.
Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы.
Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы.
А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже. Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица?
Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах. Еще одним обязательным условием в этот день были требы богам и моления об их милости и благосклонности к народу. Также особенные требования были к еде на праздничном столе в день Масленицы, обязательными на столе были блины. Кончено в жизни древних славян символика играла далеко не последнюю роль, и даже блины имели свой скрытый сакральный смысл, означающий для наших предков Солнце! Зачастую вся деревня собиралась за одним столом, а веселье могло продолжаться несколько дней.
Она продолжается целую неделю, и каждый день этой недели наполнен особым смыслом. Масленичные традиции уходят еще в языческие времена.
Это праздник прощания с зимой и встречи весны — не случайно она была одним из самых значимых событий календаря. Люди стремились прогнать зиму и помочь весне проснуться, для этого существовало множество обрядов. Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму. После Крещения Руси праздник приобрел новый дополнительный смысл. Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу. Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено. Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи.
Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством.
Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. По народным традициям всю неделю Масленицы люди ходили друг к другу в гости, а каждый из семи дней праздника имел своё значение и название. Само название Масленица — это народное название Сырной седмицы, последней недели перед Великим постом. Масленица в 2024 году: народные традиции и обычаи.
Масленица: история праздника, традиции и обычаи
Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. В православной богослужебной традиции этот период называют Сырной седмицей – это последняя неделя перед наступлением Великого поста, который начинается на следующий день после празднования Масленицы и длится 48 дней. Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. Вообще, масленичные традиции посвящены чествованию молодожёнов, которые женились во втором полугодии предыдущего года.
Поговорим о масленице
В субботу устраивали поминальные обеды, а в воскресенье все отправлялись друг к другу в гости, чтобы пригласить родственников, друзей и близких отпраздновать вместе. Традиции Масленицы По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье фееричным сжиганием чучела. Каждый день этого праздника уникален и наполнен глубоким смыслом. У каждого из них свое название и ритуалы, которые непременно нужно было исполнять. Понедельник — встреча. В этот день заканчивали подготовку развлечений, ходили по гостям и выпекали первый праздничный блин. Его, традиционно, отдавали беднякам — за помин душ усопших.
Фото: Тимур Шарипкулов Вторник — заигрыши или, по-простому, сватовство: в деревне в этот день устраивали смотрины. Время выбрано неспроста — в Великий пост свадьбы играть было нельзя, а вот уже после Пасхи, на Красную горку, можно было и отметить создание новой семьи. Поэтому молодежь знакомилась на Масленичной неделе с далеко идущими целями. Так что если вы не замужем — обратите внимание на этот факт. Подмигнул вам парень? Не уходите сразу.
Возможно, у него серьезные намерения. Среда— лакомка. Про день тещиных блинов слышали? Так вот, в масленичную среду мать жены печет блины и угощает ими зятя.
Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день. В день весеннего равноденствия, по верованиям белорусов, медведь просыпается и выходит из своей берлоги, именно тогда и происходит празднование Комоедицы. По своей сути она напоминает Масленицу, исследователи не упускают вероятности, что один и тот же праздник только в разных интерпретационных версиях. Но все же историки и культурологи уверяют, что у этих праздников один исток. В любом случае для древних славян праздник Масленицы проводился в последний день зимы и означал наступление жизни.
Они верили, что в этот день Чернобог возвращает всю власть Сварогу, а богиня смерти и справедливости Мара уходит из мира Яви в свой мир, отдавая почти всю власть прочим сильным богам, которые отвечают за достаток, богатство и плодородие земель. Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать.
Запрещалось на Масленицу есть из посуды со сколами и трещинами, иначе весь год будут преследовать неприятности. В Масленичную неделю не только сватались, но и играли свадьбы. По поверью, брак, заключенный в это время, будет долгим и счастливым. Убираться в доме можно было только во время Узкой Масленицы, то есть с понедельника по среду, после в праздник работать считалось большим грехом. На Масленицу было принято избавляться от старых вещей. Считалось, что, если выбросить и сжечь старое, то жизнь изменится. Хорошей приметой было большое количество гостей в Масленичную неделю. Особенно ценились незваные гости и незнакомые люди. Верили, что они приносят счастье и радостные новости в дом. Приметы на Масленицу о погоде По приметам в Масленичную неделю наши предки предсказывал погоду на весну и лето. Похолодало резко — жди теплую весну. Сосульки на крыше выросли — осенью богатый урожай соберешь. Дождь пошел — летом будет много грибов в лесах. Мороз сильный ударил — лето ожидается теплое. Снег на деревьях — ягоды и фрукты уродятся. Ветер с юга подул — к оттепели.
Согласно многочисленным исследованиям именно весеннее равноденствие начинало отчет нового года. Таким образом, Масленицу можно отдаленно сравнить по своему значению с современным, любимым всеми праздником — Новым Годом. Кроме того, Масленица освобождала хранилища для будущего урожая, помогала распределить оставшиеся запасы, а ввиду отсутствия холодильников, в условиях все более частых оттепелей, некоторые продукты необходимо было употребить как можно скорее. Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу. В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников. Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни. Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи. Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение. Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило. Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно.
Новости страны Северной
| Масленица 2024: история, традиции и обычаи | Масленичная неделя в 2023 году начинается 20 февраля и заканчивается 26 числа. |
| Поговорим о масленице / | Масленица, Сырная неделя, она же Мясопуст. |
| Традиции Масленицы - Православный журнал «Фома» | Традиции проведения праздника масленица. На протяжении масленичной недели (Сырной седмицы) весь народ с радостью и разгульным весельем прощается с холодной зимой и призывает ей на смену весну. |
| Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния | В этой статье вы узнаете, когда празднуют масленицу, какие существуют традиции и обычаи, а также мы поделимся классным рецептом блинного торта. |
| Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования | У каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. |
Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования
Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности.
Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое.
Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится.
И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией.
И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой.
Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение.
Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику.
Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов.
Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами.
Эта традиция также относится к призыву весеннего пробуждения земли. Дети постарше ходили и колядовали с веселыми песнями, выпрашивая вкусное угощение.
Взрослые отвечали им низкими поклонами, давали сладости и просили передать родителям пожелания здравия и счастья. Последний день гуляний назван Прощеным воскресеньем. Люди ходили в гости друг к другу, просили прощения за все намеренно или невольно причиненные обиды.
Дети кланялись в ноги родителям, прося извинить их, а родители, в свою очередь, отправлялись на кладбище, чтобы отдать дань уважения своим предкам. На могилах тоже оставляли блины и просили усопших родственников о помощи и защите всего рода для его процветания. Еще одной интересной традицией было катание молодоженов на санях.
Пары объезжали всех, кто был на их свадьбе, говорили слова благодарности за счастливый брак. Считалось что энергетика любви также заряжает землю плодородием, и радует хорошими всходами и богатым урожаем. Устраивали и всеобщий день поцелуев, когда молодых заставляли целоваться у всех на глазах.
В этот день парни могли заходить в дома и целовать понравившихся девушек. Наши предки свято чтили традиции.
Празднование Масленицы. Фото: Анна Болдина Суббота называлась «Золовкиными посиделками». Невестки звали на ужин родственников мужа, а главными гостями считались золовки, его сёстры. На посиделках было принято гадать на будущих женихов или количество детей в браке. Кульминация праздника — «Прощёное воскресенье». В этот день все обязательно ходили в баню и просили друг у друга прощения.
А вечером сжигали соломенное чучело. Традиции и обычаи На Масленицу было положено много и вкусно есть , общаться с родственниками, устраивать смотрины невест и веселиться. Поэтому праздник ласково называли объедухой, касаточкой и целовальницей. Возникшие в древности поговорки отражали размах и отношение людей к торжествам. Например, «Не житьё, а масленица», «Не всё коту масленица — будет и Великий пост» и «Масленица объедуха, деньги приберуха» свидетельствуют о том, что праздновать было принято на широкую ногу, не экономя средства. Блины были символами солнца и придавали сил. Прыжки через костёр символизировали очищение. А финальное сожжение чучела и тогда, и сейчас является знаком победы над мрачной и холодной зимой.
Проводы зимы В советское время от недельного празднования Масленицы отказались. Так поступали практически со всеми праздниками, которые хоть немного соотносились с религиозными. Однако традицию встречи весны сохранили, причём с теми же атрибутами: сожжением огромной куклы, песнями, плясками и ярмарками. В то время праздник длился один день и носил название «Проводы зимы». Сейчас так иногда называют последний день праздничной недели. Кстати, на Руси он тоже так назывался. Где отмечать Традиции и обряды празднования Масленицы по всей стране примерно одинаковые. Практически везде они включают катание с горок, шуточные состязания, ярмарки и сожжение наряженного в яркие одежды чучела.
Однако в каждом городе присутствует особый колорит и свои необычные развлечения. Ниже расскажем о главных особенностях празднования.
Родственники обходили каждый дом и одаривали друг друга небольшими сувенирами и подарками.
Детям взрослые мастерили деревянные и глиняные свистелки. Веселой гурьбой малыши бегали по улицам и свистели, подражая птичьим трелям. Эта традиция также относится к призыву весеннего пробуждения земли.
Дети постарше ходили и колядовали с веселыми песнями, выпрашивая вкусное угощение. Взрослые отвечали им низкими поклонами, давали сладости и просили передать родителям пожелания здравия и счастья. Последний день гуляний назван Прощеным воскресеньем.
Люди ходили в гости друг к другу, просили прощения за все намеренно или невольно причиненные обиды. Дети кланялись в ноги родителям, прося извинить их, а родители, в свою очередь, отправлялись на кладбище, чтобы отдать дань уважения своим предкам. На могилах тоже оставляли блины и просили усопших родственников о помощи и защите всего рода для его процветания.
Еще одной интересной традицией было катание молодоженов на санях. Пары объезжали всех, кто был на их свадьбе, говорили слова благодарности за счастливый брак. Считалось что энергетика любви также заряжает землю плодородием, и радует хорошими всходами и богатым урожаем.
Масленица: народные обычаи и традиции
Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Однако народные традиции Масленицы можно использовать для духовной пользы. Все масленичные обряды были посвящены плодородию. Каждый день масленичной недели имеет свое название и традиции, как его нужно проводить. Поэтому многие масленичные традиции были направлены на сватовство.
Масленица: история, обряды и обычаи
| Масленица 2023: что нужно сделать, чтобы год не рыдать | Масленица в народных традициях. |
| Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами | Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. |
| Чему посвящен каждый день Масленицы и как их принято отмечать? | Традиции и обычаи Масленицы У каждого дня Масленицы есть название и особые традиции, уходящие в языческие верования. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Каждый день масленичной недели имеет свои традиции и обычаи. |
Масленица 2023: что нужно сделать, чтобы год не рыдать
Так что если вы не замужем — обратите внимание на этот факт. Подмигнул вам парень? Не уходите сразу. Возможно, у него серьезные намерения. Среда— лакомка. Про день тещиных блинов слышали?
Так вот, в масленичную среду мать жены печет блины и угощает ими зятя. Считается, что чем богаче ее стол, тем больше теща благоволила к мужу своей дочери. Именно от традиций этого дня возникло крылатое выражение «к теще на блины». Четверг — разгул. В четверг с размахом начиналась Широкая Масленица.
И, конечно же, ни одна праздничная неделя не проходила без игр: хороводы, песни всем двором, катания с горки, прыжки через костер, кулачные бои, все это в сопровождении песен и плясок. Но главная традиция — взятие снежного городка. Дети и взрослые строят снежную крепость, делятся на две команды — пехоту и конницу — и начинают игру. Пехота, как правило, защищает крепость, конница же пытается ее разрушить. Василий Суриков даже посвятил этому действию одну из своих работ.
Пятница — тещины вечерки.
Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи. Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений.
По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу. Четверг: разгул. Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам. Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей. Пятница: тещины вечерки.
Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки. Этот день посвящали родственникам мужа. Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Воскресенье: Прощеное воскресенье.
Церковь отмечает православный праздник Пасхи, корни которого не имеют ничего общего с культурой древних славян. Пасха — древний дохристианский праздник семитских племен, скотоводов обитавших на Ближнем Востоке, у которых она так же была связана с весенним равноденствием. Однако в христианской традиции, когда отмечаться стала лишь та Пасха, которую праздновал вместе с учениками Христос. Время этого праздника стало смещаться, поэтому ежегодно он празднуется не по дате, а отсчитывая новолуния от Рождества. Лунный и солнечный календари не совпадают, именно поэтому каждый год время празднования Пасхи смещается. Вместе с ней смещается и предшествующая ей Масленичная неделя. Согласно православной традиции в это время происходили важнейшие для всего христианства события. Христос с учениками-апостолами пришел проповедовать в Иерусалим. Приближался праздник Пасхи, который он хотел отпраздновать со своими самыми близкими учениками. Преданный Иудой Христос был схвачен, подвергнут суду и пыткам, а за тем и распят. Христиане всего мира празднуют чудесное воскрешение Иисуса Христа, с чем они и поздравляют друг друга. Исторически так сложилось, что в сознании народа неразрывно сплелись две важнейших традиции — языческая Масленица и христианская Пасха, в которую распятый Христос воскрес из мертвых. Первые христианские проповедники не смогли переломить тысячелетнюю традицию, они избрали более мудрый путь, осторожно вплетая в нее новые для того времени представления. Новогодние торжества теперь связали уже с иными событиями, а именно с Рождеством — рождением младенца Иисуса, когда природа не просто оживает, а как бы возрождается вместе с Солнцем, а день начинает прибывать. Разгульную же веселую Масленицу пришлось увязывать с предстоящим Великим Постом. В итоге к любимому народом празднику добавился новый высокий смысл. Переход к посту пришлось обозначить постепенным отказом от потребления тех или иных продуктов. Длится этот переход целых три недели. Непосредственно перед постом отмечается Сыропустная седмица, в которую мясо уже нельзя потреблять, а молочные продукты еще можно. Завершается седмица Сыропустной неделей — Прощенным воскресеньем, традиция которого имеет давние дохристианские семитские корни. Когда люди, желавшие духовного уединения, уходили для молитв в пустыню и прощались со всеми знакомыми, на тот случай, если их духовные поиски завершатся гибелью. То же намеревался сделать и Иисус, организовав для своих учеников Вечерю, где он преломил хлеб и разливал им вино. Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие.
Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. В 2024 году Масленицу празднуют с 11 по 17 марта. История и название праздника 1 Древний славянский праздник уходит корнями в языческую культуру и связан со сменой времен года и встречей весны. С приходом на Русь христианства языческий праздник осуждался церковью. В календаре Русской православной церкви Масленица называется Сырной седмицей, которая предшествует Великому посту. Согласно церковному обычаю, верующие за это время могут подготовиться к 40-дневному посту и примириться с ближними. Единой версии о происхождении названия праздника нет. Одно из объяснений связано с маслом. Именно весной на Руси начинали телиться коровы, молоко появлялось в каждом доме. Масло, как символ достатка в семье, и круглый горячий блин — олицетворение солнца, были обязательными атрибутами праздника. В народе Масленицу всегда ждали, ласково и кратко называли "пеpебуха", "объедуха", "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "веселая", "честная масленица", "пеpепелочка", "ясочка". Масленичная неделя 2 Неделя делится на два периода. Узкая Масленица — понедельник, вторник и среда, и широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься делами по хозяйству, а с четверга все работы прекращались.
Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня
От этой традиции и пошло выражение «первый блин Коме». Со временем «Комаедица» превратилась в самостоятельный белорусский праздник, посвященный пробуждению медведя от зимней спячки, встрече весны, который отмечается в этой стране 6 апреля. То, за что мы любим Масленицу, — вкусные, пышные блины — никогда не были символом праздника. Блины всегда считались поминальным блюдом, которым нужно было обязательно «умаслить» предков в земле, чтобы они сделали землю плодородной, а значит, почтить их память блинной трапезой.
Статус «символа солнца» и главного атрибута Масленицы появился лишь вXIXвеке из-за ошибки некоторых исследователей от культуры. Угощаясь блинами, наши предки верили в то, что получают частичку могущества небесного светила. Сжигание чучела в последний день масленичной недели символизирует не проводы зимы, а жертвоприношение.
Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб.
У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя». В Масленичную неделю женщинам не разрешалось шить и прясть.
Родные люди должны ходить друг к другу в гости, устраивать посиделки с обязательным поеданием блинов. Обязательно поминали уже ушедших родственников. С этой целью первый блин не ели сами, а отдавали нуждающимся людям.
Соломенную куклу Маслену наряжали в женские одежды и отвозили на самую высокую гору, чтобы не просмотрела, откуда весна придет. Первый блин отдавали нищим — поминать умерших. Вторник — заигрыши. Парни приглашали девушек кататься с гор, ходили в гости, приглядывали невест. Среда — лакомка.
Тещи угощают своих зятьев. Четверг назывался широким. Гулянье набирало силу, катались на тройках, устраивали кулачные бои, пели, пили. С сайта slavmir. В этот день угощать тещ блинами надлежит зятьям.
Приглашение отсылали заранее. Если теща не получала приглашение, то это считалось оскорблением на всю жизнь, и загладить свою вину зять уже никак не мог. Накануне теща отсылала всю нужную для готовки блинов утварь, а тесть — продукты. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала в гости всех родных, а те придирчиво приглядывались: "Ну-ка покажи, какая ты хозяйка".
Неженатые парни и девушки строили снежные города и отвоевывали их друг у друга. Воскресенье — Прощеное воскресенье, "заговенье", последний день Масленицы, когда разрешалось пить спиртное и веселиться до упаду. Вечером с низкими поклонами и поцелуями просили друг у друга прощенья за все обиды, причиненные в течение года, при этом люди говорили друг другу: "Прости меня, если я в чем перед тобой виноват". Чревоугодие и веселье в масленичную неделю являлись залогом будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. На другой день наступает Великий Пост и в чистый понедельник народ покаянно смывает масленичные грехи.
В течение Масленицы уже не разрешалось употреблять в пищу блюд из мяса, но еще можно было насладиться рыбой, яйцами, молочными продуктами. Блины — основной символ праздника Масленица. В дохристианской Руси блины считались жертвенным хлебом и приносились в дар языческим богам. А начиная с 19 века, они стали основным угощением праздника Масленица. С сайта tvc.
В дальнейшем их стали выпекать и из пшеничной, ржаной и даже гречневой муки. В старину считалось, что блины можно есть только руками и ни в коем случае не резать ножом или накалывать вилкой.
Масленица была занесена в церковный календарь, однако содержание праздника так и осталось языческим Но люди нашли выход из ограничений Мясопуста. Хоть мясное и оказалось в эти дни под строжайшим запретом, но ведь осталось масло, творог, сметана, сыр и рыба.
Поэтому в течение всей праздничной недели народ вдоволь лакомился жирными блинами, пирогами с разными начинками, варениками. Хоть это праздничное действо и было признано Церковью как христианский праздник, его содержание так и осталось языческим. Как отмечали Масленицу в старину С давних пор принято отмечать это завершающее зиму празднество ежедневными гуляньями. Причем у каждого из дней Сырной седмицы есть свои особенности и традиции.
В течение всей праздничной недели принято веселиться от души, угощаться блинами, кататься на санях с горки, устраивать бои на снежках, ходить друг к другу в гости. Считалось, чем больше их женщина приготовит, тем более сытой и счастливой будет жизнь у ее семьи в течение всего года. А еще это угощение должно было подарить домочадцам солнечные и радостные дни, ускорить приход весны. Первый испеченный блинчик считался поминальным.
Его не ели, а отдавали нищему, чтобы он помянул добрым словом усопших родственников. Еще одним обычаем этого дня было сооружение из соломы чучела, которое олицетворяло собой зиму. Его торжественно обряжали в женский наряд, насаживали на шест и с величальными песнями возили на санях. После чего соломенную бабу, которую называли Авдотьюшкой Изотьевной или Дуней румяной, устанавливали на высокой снежной горке.
После этого наши предки катались на санях, пели и веселились. Вторник — Заигрыш На следующий день — Заигрыш - люд продолжал предаваться развлечениям и обжорству. В городах воздвигались деревянные балаганы с угощениями, карусели, горки, устраивались театральные представления с Петрушкой, масленичным дедом и ряжеными. Катание с горки приносило не только радость, но и пользу — чем дальше с горки прокатишься, тем урожайнее будет год Катание с обледенелой горы на деревянных салазках, по мнению наших предков, не только приносило радость, но и пробуждало плодотворящие силы земли.
Чем дальше с горки прокатишься, тем урожайнее будет год: тем выше поднимутся хлеба и длиннее уродится лен. А еще во время вторничных гуляний на Масленицу молодежь присматривала себе пару. В этот день было принято ходить на смотрины.
Художник: К. Художник: П. Грузинский Наши предки на Руси считали, что с началом зимы бог солнца и плодородия Ярило умирал и после равноденствия возвращался к жизни. С логикой древних славян сложно спорить: после весеннего равноденствия день становился длиннее ночи, птицы начинали петь громче, а холодное, тёмное и порой голодное время года запасов до конца зимы хватало не всегда оставалось позади. Поэтому праздник символизировал победу света над тьмой и жизни над смертью. Чучело, которое уничтожали в последний день праздничной недели, олицетворяло славянскую богиню зимы и смерти Марену. Сжигание чучела Масленицы. Фото: Министерство культуры и туризма Калужской области С зимней стужей радостно прощались не только на Руси. Праздники с похожими на Масленицу обрядами существовали у многих народов. Преимущественно в тех регионах, где ярко ощущалось разделение на холодное и тёплое время года. Одной из вариаций Масленицы был праздник Комоедица кстати, его до сих пор отмечают в Беларуси. В конце марта древние славяне чествовали пробуждение от спячки медведя, спутника бога плодородия Велеса. Одним из главных символов масленичных гуляний на Руси также был медведь. Масленичные гуляния в Заречном Пензенская область. Масленица в московском дворе. Фото: Barabulka На Комоедицу, как и на Масленицу, сжигали чучело и устраивали шуточные бои. А ещё пекли блины. В некоторых источниках можно встретить информацию о том, что первый блин было принято относить на опушку леса медведям, которых называли комами. И что благодаря этой традиции и появилась присказка «первый блин комом» — то есть комам. Однако никаких достоверных документальных свидетельств этому нет. Комами, вероятнее всего, называли одно из гороховых обрядовых блюд, которое формировали в виде шариков. Происхождение названия Есть несколько версий. Масленица приходилась на период, когда с окончанием лютых холодов начинал приносить потомство домашний скот. Тогда в каждом доме появлялось молоко, из которого делали масло.