Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния.
Цаган Сар – главный весенний праздник
один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов. один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7]. первый весенний праздник, который отмечается в первый день первого весеннего месяца по лунному праздник весны и обновления, чистоты помыслов, счастья и добрых ожиданий. Опубликовано в Новости сайтов. Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
В канун праздника принято идти за советом к ламе-астрологу, составлять личные гороскопы на предстоящий год. На праздничных столах обязательна белая пища: молоко, творог, масло, сметана. Одним из главных персонажей праздника считается "Белый старец". Его считают покровителем семейного благополучия, долголетия и богатства.
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретившихся в этот день человека. В период праздника Цаган Сар принято друг друга приветствовать: «Благополучно ли вышел из зимы? Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами в зависимости от пола и возраста здоровающихся. В праздник проводятся религиозные обряды. В буддийских монастырях всю ночь идет богослужение, посвященное проводам старого года.
Завершение богослужения символизирует наступление Белого месяца. Фото: В. К торжествам заранее режут скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещается.
Служба велась в течении всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, ее икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра ее торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение ее на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретившихся в этот день человека.
У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами: Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал ее своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в большом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту.
Женщина в этом приветственном месте обязана была максимальна опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. Почему у калмыков сложился свой особый язык жестов — загадка, которую предстоит решить в будущем. Но в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод.
Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами. Одной рукой она размахивает длинной ваджрной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону.
Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом.
Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!
На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые.
Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника.
Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Официальный сайт Главы Республики Калмыкия Glava (president) of Republic of Kalmykia Official Site. Весь видео и аудио контент ВГТРК — фильмы, сериалы, шоу, концерты, передачи, интервью, мультфильмы, актуальные новости и темы дня, архив и прямой эфир всех телеканалов и радиостанций холдинга. Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. Цаган сар — (в переводе с калмыцкого «белый месяц») калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. Праздник Цаган Сар – любимый и долгожданный праздник весны. Главная» Новости» Праздник цаган сару 2024 году.
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января. Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2025 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля.
История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х.
Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве.
Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай. Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет.
Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам конец января — первая половина февраля , и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.
Джангариада проводится один раз в два года и собирает множество зрителей и участников. Здесь соревнуются лучшие конники, борцы, метатели копья и аркана, проходят соревнования по стрельбе из лука. Все эти виды национальных спортивных игр описаны в народном эпосе «Джангар», из которого и вытекает название самого праздника. Фестиваль Лотосов Это мероприятие событийного туризма, приуроченного к цветению лотосов.
Лотос — священный для калмыков цветок, который является символом Калмыкии, о чем говорит его изображение на государственном флаге. В буддизме лотос — символ чистоты. Согласно легенде, там, где ступал юный Будда, вырастали прекрасные цветы лотоса. Рожденный в мутной воде, цветок этот всегда остается сухим, чистым и излучает свежесть. Обычно период цветения «цветка Будды» длится со второй половины июля до середины августа.
Тысячи туристов каждый год приезжают в Лаганский район Калмыкии на «раскаты» — места, где Волга впадает в Каспийское море, чтобы полюбоваться нежно-розовыми, кремовыми и белыми кувшинками одного из самых красивых цветов в мире. Первый фестиваль был проведен в 2017 году и с каждым годом, количество участников растет.
В каждой калмыцкой семье готовят джомбу и борцоги, накрывают праздничный стол и ждут гостей. Использование материалов сайта согласуется с администрацией учреждения. Разработка и дизайн сайта socinfo.
Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон.
Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы! Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением.
В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта
Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. История праздника Происхождение Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. Цаган Сар – один из самых важных и древних праздников в Калмыкии, который отмечается в первый день нового луны после зимнего солнцестояния. Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника. Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?».
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага. Желтый отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии.
Белый, цвета материнского молока, - олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость. Среди мужчин принято в эти дни угощать друг друга нюхательным табаком из табакерки. Угощаемый, приняв ее правой рукой, левой открывает колпачок и насыпает понюшку табака на тыльную часть правой руки и нюхает. При этом сделанные из нефрита и других ценных камней табакерки не должны тереться друг о друга и крышечки их должны быть приоткрыты. Как и в большинстве других случаев, подарки делают хозяева гостям, а не гости хозяевам. Это своеобразное новогоднее приветствие, когда младшие по возрасту монголы протягивают старшим руки ладонями вверх, а старшие кладут сверху свои руки ладонями вниз.
В это время младшие поддерживают старших под локти. В этом своеобразном жесте приветствия выражается уважение к страшим и обещание помощи и поддержки в случае необходимости. В Белый месяц все младшие члены семьи должны поздравлять старших членов первыми.
Всем гражданам страны рекомендовано провести праздник в строгой изоляции. Праздник Белого месяца — символ обновления не только природы, но и человека. У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны — новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени, как в делах, так и дома. В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года.
Особенный акцент делается на подготовку праздничного стола, обязательное наличие на столе белой пищи — молока, творога, сушеной молочной пенки. Традиционное мясное блюдо — позы, бухлер из баранины. Из напитков — чай с молоком, кумыс и водка. Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы — традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев. Обычно это три, пять, семь или девять слоев. Слои символизирует «счастье» и «горе». Их стопка на праздничной тарелке должна начинаться и заканчиваться «счастьем».
Настоятель Курумканского дацана лама Еши Намжил рассказал об особенностях встречи бурятского Нового года. В этот день буддисты не употребляют алкоголь, готовят алтарь и ждут наступления Нового года. Одежда должна быть чистой, праздничной и неповрежденной, - написал лама Еши Намжил на своей странице в одной из социальных cетей. В дни священного месяца "Сагаалгана" принято посещать родных и близких, дарить подарки. Самыми распространенными для мужчин считаются - рубашки, женщинам часто дарят - большие, мягкие полотенца.
Рассказываем, какого числа будет Сагаалган в России в 2024 году, в чем суть торжества, а также как принято отмечать это праздник в Бурятии, Калмыкии и Тыве. Далеко не все жители нашей страны отпраздновали Новый год. В нескольких регионах России торжество все еще предстоит отметить. На стол вместо шампанского и оливье будут подавать кумыс и крестец барана. А праздновать главное событие года народ начнет не в полночь, а на рассвете. Тувинцы называют этот праздник Шагаа, что означает «новый цикл». На русский язык все версии переводятся как «белый месяц». Отмечают торжество и в соседней Монголии, и в Китае. И если в первой стране название созвучно с калмыцким — Цаган Сар, и имеет то же значение, то в Китае это знаменитый Чунь Цзе, который переводится как «праздник весны» и ознаменовывает начало всем известного года Дракона. Точной даты у праздника Сагаалган нет, ежегодно она меняется в зависимости от лунного календаря. Источник: АиФ Иркутск Когда отмечается Сагаалган в 2024 году Чтобы понимать важность данного события для наших восточных регионов, надо отметить, что там эта дата является официально нерабочим праздничным днем. Причем точной даты у торжества нет, поскольку ежегодно она меняется в зависимости от лунного календаря. В этом году праздник выпал на субботу, 10 февраля. В связи с чем выходной будет перенесен на понедельник, 12 февраля. Поскольку этот праздник очень древний, изначально его отмечали монголы осенью, когда заканчивался сбор урожая. Но после покорения китайских территорий в XIII веке хан Хубилай перенес Новый год на весну, которая начиналась во второе новолуние после зимнего солнцестояния. Эта традиция сохранилась и по сей день. Праздник Белого месяца отмечают по лунному календарю в период между серединой января и окончанием февраля, в зависимости от дня, когда на небо восходит новая луна. История праздника Однозначно можно сказать, что главным событием, которое отмечалось восточными народами в белый месяц, было начало весны. Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке.