Что такое мусульманский календарь, история создания исламского календаря, с какого года и какого дня мусульмане ведут счет, название месяцев мусульманского лунного календаря.
Мусульманский календарь: наиболее значимые дни и месяцы в 2024 году
Статьи Исламский календарь Исламский календарь религиозных дней и праздников. Хафиз Ибн Хаджар собрал несколько сообщений, которые с разных сторон проясняют, как произошло введение исламского летоисчисления или подтверждают основную из озвученных версий. В статье приводятся сведения о появлении мусульманского летоисчисления, его отличия от григорианского календаря. Полный календарь мусульманских праздников и постов на 2024 год. мусульманское летоисчисление, исламский календарь. По мнению мусульманских богословов, традиция празднования Маулид ан-Наби укоренилась лишь в XII веке.
Главные особенности мусульманского календаря
| Исламский календарь — Карта знаний | Хиджра. Январь 2024. Джумад-уль-Ахир 1445 - Раджаб 1445. |
| С какого года нашей эры ведется... | Ответ на вопрос | QuizzClub | На наш взгляд, когда спустя 17 лет второй Халиф Умар ибн аль-Хаттаб ввел мусульманский календарь, он преследовал главную цель — с переселением Пророка в Медину обозначить через новое летоисчисление наступление новой эры в истории человечества. |
| Главные особенности мусульманского календаря | Началом летоисчисления, или эры (см. Древнерусская (византийская) система летосчисления) в мусульманском календаре считается дата переселения Мухаммеда из Мекки в Медину, или Хиджры (Hegiræ). |
Мусульманский календарь. Перевод из григорианского календаря
Поэтому в наши дни даже такие страны, как Афганистан и Иран, которые живут по мусульманскому летоисчислению, в качестве официального гражданского используют не лунный, а солнечный календарь хиджры. Понимая, что сердцем исламской проповеди является Мухаммед, онисобрались на совет и вынесли пророку смертный приговор. Месяц Мухаррам – первый в мусульманском календаре, именно с него начинается мусульманский новый год. 1) началом мусульманского летоисчисления является. 2)причина расцвета арабской культуры. мусульманское летоисчисление, исламский календарь.
О летосчислении в мусульманских странах
- Истоки мусульманского летоисчисления
- Мой Дагестан
- Мухаррам — первый месяц мусульманского календаря
- Тут обсуждают
- История возникновения мусульманского календаря
- Мусульманский календарь
Хиджра в истории Ислама
Во-вторых, Иисус в исламской культуре вполне себе существует и считается одним из пророков; у него, соответственно, есть день рождения. Понимая, что сердцем исламской проповеди является Мухаммед, онисобрались на совет и вынесли пророку смертный приговор. Во-вторых, Иисус в исламской культуре вполне себе существует и считается одним из пророков; у него, соответственно, есть день рождения. Хиджра. Январь 2024. Джумад-уль-Ахир 1445 - Раджаб 1445.
Мусульманский календарь. Перевод из григорианского календаря
Мусульманский календарь, или календарь хиджры, сегодня используется только для определения исламских праздников. Мусульманский Новый год, или День хиджры, наступает в разное время года, потому как месяцы исламского календаря не привязаны к временам года и к сезонным работам. Тогда Его Светлость Али ибн Абу Талиб предложил, чтобы за начало мусульманского летоисчисления был принят хиджрат – переезд Пророка (с) из Мекки в Медину. Именно от этого события отсчитывается мусульманское летоисчисление, а не от первого откровения, услышанного пророком в 610 году. Начинается новый месяц исламского календаря: чем он особен?
Главные особенности мусульманского календаря
В этот месяц племена отправлялись в походы. В этот месяц солнце раскаляло землю и выжигало растительность. Продолжительность года они корректировали в соответствии с солнечным летоисчислением. В интересах совпадения ежегодных сезонов и выполнения религиозных ритуалов в одно и то же время года.
Причиной этого запрета было стремление к обеспечению безопасности паломников, которые прибывали к Каабе. Благодаря этому запрету оживлялась торговля, и торговцы получали большие прибыли. Однако если ведение войны оказывалось неизбежным, то арабы-язычники меняли расположение месяцев, отодвигая «запретный» месяц назад или вперед.
Вместе с хиджрой пророка Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует и мусульман в Медину открылась новая страница в мировой истории. Ислам, который изменил направление в истории мира, нашел себе убежище, пристань. Медина превратилась в центр, способный влиять на положение мировой истории.
Хиджра, наряду с тем, что дала название началу исламского летоисчисления, еще и являлась тем, что основные события, связанные с мусульманским календарем в основном появились после хиджры. И это с того дня, как сотворил Он небеса и землю. Запрещенное Творцом они превращают в разрешенное [находя тому свои оправдания].
Приукрасилась им грешность их деяний [они даже не понимают, не осознают, что совершаемое ими является очевидным грехом. Удивительно, смогли же они переубедить себя и трансформировать мышление так, как им больше подходит, как им более выгодно]! Этим вводятся в заблуждение те, кто не веруют.
Они считают дозволенным этот месяц в один год, в другом же делают его запретным, чтоб привести в согласие с тем сроком, который повелел Творец считать запретным.
Поэтому для устранения неоднозначности требуется также указывать и день недели. Год в исламском календаре состоит из 12 месяцев и содержит 354 или 355 дней. В разных странах используют различные циклы чередования обычных содержащих 354 дня и високосных 355 дней лет. Необходимость введения високосных лет объясняется тем, что длительность 12 синодических месяцев не равна в точности 354 дням. Високосные годы 2, 5, 7, 10, 13, 16,18, 21, 24, 26, 29-й.
Високосные годы 2, 5, 7. Дополнительный день добавляется к последнему месяцу [3]. Так как продолжительность года исламского календаря на 10 или 11 дней меньше солнечного года, его месяцы довольно быстро смещаются относительно сезонов. Например, те месяцы, которые в какое-то время приходятся на лето, через некоторое время будут приходиться на зиму и наоборот.
Но Шавваль закончился, а долг не вернули. Умар да будет доволен им Аллах спросил, о каком именно Шавваль идет речь, и это заставило глубже задуматься о проблеме и ее решении. В то время мусульмане следовали за доисламским лунным календарем, который разрешался Кораном и Сунной, но не определял год. Мы знаем, что Посланник Аллаха мир ему и благословение родился в «Год Слона», и традицией было называть годы в честь важных событий. Вскоре Умар да будет доволен им Аллах получил письмо от валия губернатора Багдада, известного сахаба Абу Муса аль-Ашари да будет доволен им Аллах. Там было сказано: «Амир уль-Муминин, мы все время получаем от вас инструкции, но дело в том, что письма не датированы, поэтому часто возникают различия и сложно установить, какой инструкции следовать». Умар да будет доволен им Аллах знал, что должно найтись такое решение, которое примет в расчет все функции Халифата. Таким образом он созвал собрание, чтобы проконсультироваться с некоторыми из старших Сахабов и специалистами в данной области.
Итак, в «Сахих аль-Бухари» главе «Летоисчисление, и откуда оно ведется» приводится высказывание одного из сподвижников по имени Сахль ибн Саад да будет доволен им Аллах. Таким образом, было признано огромное значение хиджры в истории Ислама. Хиджра — событие, с которого ведет свое начало мусульманское летоисчисление. Переселение первых мусульман из Мекки в Медину, знаменовавшее собой начало новой эры Ислама. Хиджра стала переломным моментом в истории всего человечества. Она стала началом создания мусульманского государства, началом рассвета исламской цивилизации. После нее светИслама проник в разные страны, и люди отказывались от невежества, признавая Истину. Ислам устанавливал равенство людей перед Богом Аллахом вне зависимости от цвета кожи, происхождения, языка или уровня достатка. В результате хиджры было построено новое общество — мусульманская умма, создано новое государство, основывающееся на божественности, гуманизме и высокой нравственности. В основе Хиджры лежит лунный годичный цикл. Месяц начинается с рождением новой луны и длится 29-30 дней. Поэтому по сравнению с солнечным календарем в Хиджре ежегодно происходит сдвиг назад на 10-11 дней. Названия месяцев исламского календаря сохранились те же, что и в древнем солнечно-лунном арабском календаре. Исключение составляет 12-й месяц, в котором в високосные годы также 30 дней. В результате миграции дат на 34 года лунной хиджры приходится 33 григорианских года. Лунный год меньше солнечного на 10 или 11 дней, поэтому все даты мусульманского календаря постоянно смещаются относительного григорианского летоисчисления, и за 33 года они проходят полный круг. В этом есть великая мудрость от Всевышнего Аллаха.
Какой год является началом мусульманского летоисчисления?
| Какой сейчас год по мусульманскому летоисчислению. Мусульманский календарь и летоисчисление | Месяц Мухаррам – первый в мусульманском календаре, именно с него начинается мусульманский новый год. |
| Все, что нужно знать об исламском календаре | | После прочтения мусульманской проповеди, он стал подвергаться гонениям со стороны соплеменников. |
| С какого года нашей эры ведется... | Ответ на вопрос | QuizzClub | Оно стало началом становления исламского общества и первым камнем в фундаменте нового государства. |
| Какие страны в наши дни пользуются своими собственными календарями? | Исламосфера | Месяц мухаррам стал началом мусульманского года в календаре, который был принят. |
| Главные особенности мусульманского календаря | Впоследствии год «хиджры» стал первым годом мусульманского летоисчисления, и с этого момента начинается история ислама. |
Какой год является началом мусульманского летоисчисления?
В мечетях в Новый год читают проповедь, посвященную хиджре в Медину из Мекки. Первый день Мусульманского Нового года верующие проводят в молитве. Мусульмане верят, что если в этот день будут усердно молиться и совершать добрые дела, то весь остальной год будет благополучным. Месяц Мухаррам Для правоверных Мухаррам — это месяц покаяния и богослужения, однако первые десять дней Нового года в мусульманском мире считают благодатными для любых хороших начинаний. Поэтому в эти дни проводят свадьбы, начинают строить дома и планируют в целом будущее.
Но большая часть стран мусульманского мира сейчас применяют для определения астрономические правила, с помощью которых рассчитывают заранее наступление неомении. Разными правилами сейчас пользуются разные страны, но из-за того, что отсутствует один общий подход, на конкретный день, указанием однозначным считают сочетание года, числа и месяца. Поэтому сейчас в лунном календаре указывают и дни недели, чтобы устранить неоднозначность.
В Исламском лунном календаре в году — двенадцать месяцев, а дней, в отличие от григорианского, или триста пятьдесят пять, или триста пятьдесят четыре. Разные мусульманские страны сейчас используют разные циклы, по которым чередуются обычные года, в которых триста пятьдесят четыре дня, и високосные, в которых - триста пятьдесят пять. Високосные годы были введены в календарь, поскольку по длительности двенадцать синодических месяцев не составляют триста пятьдесят четыре дня точно. В «Арабском цикле» - тридцать лет. Из них девятнадцать обычных, в которых триста пятьдесят четыре дня, и одиннадцать високосных, в которых триста пятьдесят пять дней. Високосными годами являются второй, пятый, седьмой, десятый, тринадцатый, шестнадцатый, восемнадцатый, двадцать первый, двадцать четвертый, двадцать шестой и двадцать девятый. В «Турецком цикле» - восемь лет, из которых високосными годами являются второй, пятый и седьмой.
К последнему месяцу добавляют дополнительный день. Исламский календарь подразумевает, что год будет меньше, чем год по солнечному календарю, на десять-одиннадцать дней, а месяцы в лунном годе относительно сезонов смещаются. Если в каком-то году определенные месяцы мусульманского календаря приходились на лето, то через какое-то время они могут приходиться на зиму. Название месяцев мусульманского календаря По исламскому календарю месяцы носят следующие названия. Первый мусульманский месяц называется Мухаррам, что в переводе с арабского языка означает «запрещенный» или «запретный». Походы или военные действия в этом году проводить запрещалось. Второй мусульманский месяц называется Сафар, что в переводе с арабского означает «пустой» - есть версия, что арабы покидали свои жилища в поисках еды или выдвигались в боевые походы, тем самым оставляя свои дома пустыми.
Третий месяц носит название Рабиу ль-авваль, где слово «раби» в современном арабском языке переводится как «весна», возможно этот месяц получил свое название в весенний сезон. Четвертый месяц года мусульман носит название Рабиу с-сани или аль-ахир, что в переводе с арабского означает «второй Раби» или «последний». Пятый месяц года в лунном календаре мусульман носит название Джумада аль-уля, и слово «джумада» в его названии переводится как «замерзать» или «застывать». Этот месяц зимний. Шестой месяц года мусульман называется Джумада аль-ахира или Джумада ас-сани, и его название происходит от того же корня, что и пятый месяц, а слово «ахира» в его названии переводится как «последний». Раджаб является седьмым месяцем года по лунному календарю, и его название в переводе означает «бояться», то есть это месяц, в который арабы воздерживались от военных действий и походов. Это был месяц, в который в походы отправлялись племена.
Месяц поста Рамадан или Рамазан — это девятый месяц исламского года, и его название означает «быть раскаленным». Это был месяц, в который солнце, раскаляя землю выжигало всю растительность. Это священный месяц, в который мусульмане держат пост. Десятым месяцем исламского года является Шавваль, его начало ознаменуется окончанием поста, поэтому первое число месяца Шавваль — праздник разговения, Ураза-байрам, и его название происходит от действия, когда верблюдица после того, как забеременеет приподнимает свой хвост и уменьшается ее молоко.
Кто хочет, чтобы его дети осиротели, жена овдовела, заплакала мать, встаньте на моем пути! Чтобы выступить против него и помешать ему, надо было не знать его саблю. Они тайно собрались в доме совещаний, чтобы обсудить свои бредовые затеи. Были разные предложения, но все согласились со злонравным Абу Джахлем.
Прибытие Пророка с. Однако вести летосчисление с хиджры начали лишь в 637 г. При этом по велению халифа за отправную точку новой эры был взят не сам день прибытия Пророка с. Этот день соответствовал 16 июля 622 года по юлианскому календарю. В основе Хиджры лежит лунный годичный цикл.
Главные особенности мусульманского календаря
| С какого года нашей эры ведется... | Ответ на вопрос | QuizzClub | Причиной нового летоисчисления мусульман является переселение пророка Мухаммада и его соратников из Мекки в город Ясриб. |
| В 622 году пророк Мухаммед закончил свою хиджру | Поэтому в наши дни даже такие страны, как Афганистан и Иран, которые живут по мусульманскому летоисчислению, в качестве официального гражданского используют не лунный, а солнечный календарь хиджры. |
День хиджры: какого числа наступает Мусульманский Новый год в 2023?
Мусульмане, представляющие огромную цивилизацию, заложившую основы почти для всех современных наук, также не остались в стороне. У нас появился свой календарь для отсчёта текущего времени. Несмотря на то что исламский календарь берёт своё начало от хиджры посланника, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников из Мекки в Медину, принят он был при правлении второго праведного халифа — Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. При жизни самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, такой надобности не возникало по причине приоритетности других задач в тот период. Зачатками появления мусульманского календаря стали нестыковки, связанные с письмами и другой документацией. Передаётся, что один из сподвижников написал Халифу, что его послания очень долго доходят до них из-за огромного расстояния между провинциями государства мусульман. И иной раз им приходится думать, о каком месяце Шаабан было сказано в письме: это прошедший недавно Шаабан, или в письме имеется в виду месяц Шаабан прошлого года?
Поэтому появилась необходимость связывать месяцы с годами, и было решено, что мусульманам нужно установить точку отсчёта. Сподвижники долго совещались и дискутировали о том, какая дата или событие станет нулевой точкой. Кто-то предложил взять за основу начало ниспослания божественного откровения. Другие предложили взять за основу переселение мусульман в Медину. Третьи предлагали начать летоисчисление со дня рождения посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
Простор для этимологических изысканий намекает и на сложность самого феномена. Так что же такое суфизм? В чем его цель и смысл? Богословие суфизма Один из ведущих европейских востоковедов XX века Ганс Шайдер, отвечая на поставленные вопросы, писал о том, что «исламский мистицизм — это попытка достигнуть индивидуального спасения путем обретения истинного таухида" 191 , то есть личного мистического переживания важнейшего вероучительного положения ислама — единства Бога. И на этом пути суфии всегда оставались в рамках ислама, а их духовный настрой не зависел от мазхаба или теологической школы. Юридические или богословские различия были вовсе не существенны для них и не мешали достижению главной цели. Свою духовную родословную суфии ведут от самого пророка ислама. Как известно, Мухаммад был человеком неграмотным. Суфии усматривают в этом особый замысел Всевышнего, Который пожелал открыться людям через простеца, чей ум не замутнен знаниями других писаний. Главное знание, наука из наук для суфия — это познание Бога. Первым звеном в этой духовной цепочке суфизма стал Мухаммад, подражать которому призван каждый правоверный мусульманин. Особое место в богословии суфизма занимает история с перенесением Мухаммада в Иерусалим и его последующим восхождением на небо. Для исламских мистиков данный эпизод служит некой матрицей мистического опыта мусульманина, прототипом личного духовно-нравственного восхождения человека к совершенству и обретения им личной близости с Аллахом. Средством же достижения этих целей является стяжание искренней и бескорыстной любви. Тема любви вообще является центральной в суфизме, ведь только обретя в сердце истинную любовь, человек становится способным на совершенный таухид. Неслучайно в трудах суфиев и в суфийской мистической поэзии Аллах нередко именуется «Любящим» и «Возлюбленным», что характеризует главную составляющую Бого-человеческих отношений — любовь. Аллах любит истинно верующих, то есть настоящих мусульман, которые возлюбили и его: «Аллаха сильнее любят те, кто уверовал». Аллах — прощающий, милосердный». Первые суфии проявляли стремление к особой аскезе, практикуя дополнительные молитвы, воздержание от семейной жизни и бедность. Этих людей стали называть факирами с араб. Познавать Истину хакикат , то есть Аллаха, можно двумя способами. Внешним, поверхностным познанием является следование законам ислама шариат. Познание же внутреннего принципа вещей есть путь к Истине тарикат. Итак, как пишет американский специалист по исламскому мистицизму Карл Эрнст, «суфизм рассматривался как путь от обычной жизни в ее внешних проявлениях к внутреннему присутствию Бога» 192. Путь мистика — тарика букв. Подобно тому как ни одна тропа не может существовать без центральной дороги, от которой она и берет свое начало, так и мистический опыт невозможно стяжать без неукоснительного следования предписаниям шариата. Но если путь шариата представляет собой большую и широкую дорогу, предлагающую идущему возможность выбора, идти ли по краю или центру магистрали, то путь мистика чрезвычайно узок и полон опасностей: он ведет странника салика через различные «стоянки» макамы , пока тот, наконец, не достигнет своей главной заветной цели — совершенного таухида. Количество «стоянок», их названия и последовательность в разных суфийских братствах могут варьироваться. Перечислим основные макамы, присутствующие в большинстве школ. Ценность этой стоянки макама образно описал известный суфийский поэт Джалал ад-Дин Руми: 1 «Конь покаяния — это дивный конь: до небес галопом домчит он вмиг с низин». Маснави, 6:464 193 Покаяние предполагает не только раскаяние в содеянных грехах. Оно связано и с отречением от всех мирских забот, ведь мир, по представлениям суфиев, таит в себе много опасных ловушек на пути к Богу. И потому первым шагом новоначального должен стать отказ от мирских желаний. Это отречение болезненно и происходит в постоянной борьбе со своей чувственной душой — нафс. Первая обязанность суфия, как писал выдающийся исламский богослов XI-XII веков аль-Газали, — это «очищение души от нравственных пороков и предосудительных качеств, ибо истинная наука — это поклонение Богу сердцем, сокровенная молитва и внутренняя близость к Всевышнему Аллаху» 194. Для борьбы с нафс главными способами оставались строгий пост и бодрствование, то есть воздержание от сна и пребывание в постоянной молитве зикр. Но все же такой серьезной аскезы придерживались далеко не все суфии. Большинство предпочитало следовать средним путем, избегая чрезмерного голодания и обильного потребления пищи. Одна из важнейших «стоянок» — таваккул, то есть полное предание себя в руки Аллаха, совершенное упование на Бога. Достижение этой «стоянки» даровало адепту состояние внутреннего покоя и умиротворенности. Центральным принципом жизни настоящего суфия является бедность 195. Еще одна «стоянка» на Пути мистика — терпение сабр , ибо «воистину, Аллах любит терпеливых» Коран 3:146 и «терпеливым воздается полностью безо всякого счета» Коран 39:10. Вспоминая старую арабскую поговорку «терпение — это ключ к счастью», суфии создавали множество притч о ценности терпения. Немалое терпение требуется для того, чтобы преодолеть все трудности Пути, которые ожидают странника, стремящегося обрести единство с Божественным Возлюбленным. Как писал Руми, терпение — это железный щит, на котором Бог написал: «Победа пришла! Важная веха на мистическом Пути — стяжание благодарности Богу шукр , которая помогает находить радость и божественное благословение в самой глубине горя 197. Достижение «стоянок» страха и надежды — это еще одно продвижение по долгому мистическому Пути. Чувство страха перед Аллахом — неотъемлемая часть мироощущения каждого добропорядочного мусульманина. Но вместе с тем, сохраняя богобоязненность, необходимо твердо уповать на Бога и помнить о Его милосердии. Последние «стоянки» на суфийском духовном Пути — любовь и знание. Знаменитый исламский богослов аль-Газали утверждал: «Любовь без знания невозможна — любить можно только то, что знаешь». Постижение Бога посредством любви — вот главная цель истинного суфия 198. Шиммель приводит следующие стадии суфийской любви: душевное общение унс ; нравственная близость курб , достигнутая путем исполнения Божественного закона; томление по Божественному Возлюбленному шаук и др. По мнению некоторых мистиков, путь к обретению любви пролегал через страдания и переживание бедствий. Как пишет та же Шиммель, «несчастья и бедствия — знак того, что Бог близко» 199. Обретая любовь, мистик полностью «уничтожается» в Аллахе, «растворяется» в нем, начинает всецело пребывать в Боге. Суфии, достигшие такого состояния «божественного опьянения» и полного «слияния» с Аллахом, иногда произносили такие слова, которые шокировали неподготовленных слушателей. Самым известным изречением подобного рода является изречение великого суфия аль-Халладжа, который в порыве духовного экстаза воскликнул: «Я — это Истина! Апеллируя к кораническим строкам, суфии считали Аллаха началом и внутренней сущностью всех вещей в мире: «Он — и первый, и последний, явный и сокровенный». Коран 57:3 Трактуя данный аят, суфии утверждали, что зерна Божественного содержатся во всем. Суфийские пантеистические идеи 202 о всепроникающем присутствии Бога нередко вызывали шквал критики со стороны ортодоксально настроенных мусульман, считавших данную идею не чем иным, как проявлением тяжелейшего в исламе греха — ширка, то есть многобожия. Отдельно следует сказать о такой форме богопочитания у суфиев, как зикр. Зикр с араб. Основанием для появления данной практики стали коранические строки: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и вечером». Коран 33:41 Зикр, как утверждают мистики, — это первый шаг на пути любви, ведь как влюбленному человеку естественно и приятно вспоминать имя своей любимой, так и ищущему Божественной любви нравится повторять Божественное имя. Со временем зикр стал довольно сложным обрядом, для участия в котором суфий должен был сначала овладеть особыми ритмизованными движениями, освоить определенный набор поз и научиться использовать специальную психофизическую технику контроля дыхания. По замечанию профессора Е. Торчинова, все это должно было служить «достижению сосредоточения сознания и соотнесенности движений тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра аналог мантр индийских традиций , при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела» 203. Повторяя имя Аллаха или шахаду и совершая при этом ритмичные и повторяющиеся движения, суфии легко впадали в состоянии экстатического транса — состояние «божественного опьянения» 204. Сама практикуется, в частности, суфиями, составляющими братство мевлевийя — братство «вращающихся дервишей», духовным центром которого является турецкий город Конья. Суфийские братства С XII века суфии начинают объединяться в ордена и братства, структура которых весьма напоминает католические монашеские ордена, только менее строгие и централизованные. К этому же времени вырабатывается и основная суфийская терминология, кристаллизуется философская концепция исламских мистиков, формируется система главных образов и символов, находящих выражение в том числе и в духовной поэзии. Многие выдающиеся суфии того времени были замечательными поэтами: Джалал адДин Руми, которого его последователи почтительно называют Маулана, или Мевляна с турецк. Суфизм оказал огромное влияние на развитие арабской и персидской поэзии. Можно сказать, что многие идеи и поэтические образы вообще становятся понятны только в суфийском контексте. Так, например, поэзию Омара Хайяма невозможно рассматривать вне идей суфизма. Центры, объединявшие суфиев в братства, назывались ханака. Турки же называли суфийские обители текке. В братстве существовала иерархия, причем, как пишет Шиммель, «иерархическая последовательность должностей тщательно соблюдалась, но это была иерархия добродетелей, а не власти» 205. Во главе ордена стояли шейх или пир духовный наставник. Члены братства мюриды — букв. Примечательно, что суфизм привлекал в свои ряды людей из различных социальных классов: от султанов до нищих. Так, орден мевлевийя вращающихся дервишей пользовался особым расположением османских султанов, а также тех, кого принято называть сейчас артистической богемой музыкантов, поэтов и художников. Орден бекташи состоял в основном из янычаров. А марокканский орден хеддава, наоборот, привлекал нищих и проповедовал абсолютную бедность. Торчинова, «авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности» 206. Сегодня практически в каждой стране, где есть мусульмане, есть и суфии. Одним из немногих исключений, пожалуй, является Саудовская Аравия, в которой суфизм официально запрещен, поскольку считается новшеством, противоречащим нормам ортодоксального ислама. Суфизм в этих регионах представлен тарикатами накшбандийя, кадырийя, шазилийя и кубравийя. Течения ислама На протяжении своей истории ислам неоднократно претерпевал разделения, приводившие нередко к формированию отдельных мусульманских групп. Иногда довольно значительные по числу своих членов, эти группы противопоставляли себя остальной массе почитателей учения Мухаммада. Зачастую в них создавались специфические доктрины или религиозные практики, что приводило к серьезным вероучительным конфликтам внутри ислама, доходившим иногда до силового противостояния их адептов. В рамках данного издания перечислим наиболее заметные из существующих в настоящее время течений ислама. Сунниты — наиболее крупное, доминирующее на данный момент течение в исламе. Название происходит от словосочетания «ахль ас-сунна», что буквально переводится как «люди Сунны» 207. Все, что выше говорилось об исламе, относится в первую очередь к суннитам за исключением тех случаев, которые оговаривались особо. Шииты — второе по численности направление ислама, возникшее в VII веке. Течение возникло в VII веке практически сразу после смерти основателя ислама. Его появление было связано с решением вопроса о том, кому в исламской общине умме должна принадлежать верховная власть — имамат. Верховная власть, по представлениям мусульман, едина и не может разделяться на духовную и светскую, поскольку един ее Божественный источник. Сунниты полагали, что имамом может стать любой мусульманин, которого облекут доверием старейшины, что и произошло вскоре после смерти пророка. Однако часть последователей Мухаммада настаивала на передаче власти исключительно наследникам пророка. Точнее говоря, бразды правления при любых обстоятельствах должны находиться в руках потомков Али — двоюродного брата и зятя пророка, женатого на его дочери Фатиме. Шииты убеждены в профетическом даре имама, приписывая ему даже черты непогрешимости в вероучительных вопросах. Большинство шиитов признают историческое существование 12 имамов, последний из которых — Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди — погиб от рук убийцы в IX веке. Однако шииты убеждены, что юный имам, которому на тот момент было всего 13 лет, просто «ушел» от людей. Ныне он по воле Аллаха пребывает «в сокрытии», с тем чтобы в конце времен торжественно вернуться вместе с Исой ради утверждения истины. Почитание имамов привело к тому, что для шиитов местами паломничеств наряду с Меккой, Мединой и Иерусалимом стали также могилы их духовных лидеров. Кроме того, в их религиозный календарь были включены особые дни, связанные с событиями из жизни имамов. Например, Ашура — день скорби и поста в связи с воспоминанием мученической кончины третьего имама Хусейна 208. Другим следствием почитания имамов было то исключительное положение в обществе, которое обрели духовные лидеры шиитских общин, и прежде всего те, что носят высокий титул аятолла с араб. Аятолла считается полномочным представителем «скрытого» имама до момента прихода последнего в мир в конце времен. Именно поэтому авторитет аятоллы чрезвычайно высок. Например, в Иране его общественно-политическая роль вполне сопоставима с ролью главы государства и едва ли не превосходит ее. Сегодня шиизм распространен в Иране, где его сторонники составляют большинство населения. Шиитский ислам является доминирующим вероисповеданием на территории Азербайджана. Алавиты с араб. Кроме общей для всех мусульман священной книги — Корана — алавиты имеют отдельный сакральный текст «Китаб аль-Маджму», по стилю подражающий Корану и состоящий из 16 сур. В шиитскую доктрину об имамах как особых богоизбранных лицах, непогрешимо ведущих мусульман к обретению вечного блаженства, алавиты добавили триадологические идеи, осмысляя их в духе христианского гностицизма. Так, признается существование трех эманаций Божества — Смысл мана , Имя исм и Врата баб , — которые периодически воплощаются в пророках ветхозаветных. Последними «троическими» воплощениями почитаются Мухаммад, Али и Салман ал-Фариси соратник Мухаммада и один из первых неарабов, принявших ислам, — вероятно, был персом. Указанные лица, таким образом, приобретают божественный статус. Вместе с тем исповедуется догмат о переселении душ, что, впрочем, относится только к представителям мужского пола. Ритуалистика алавитов существенно отличается от общеисламской. В частности, при сохранении пищевого запрета на свинину они употребляют вино. Кроме того, отмечаются отдельные христианские праздники в том числе Пасха и почитаются некоторые христианские праведники. На протяжении веков алавиты подвергались серьезным преследованиям как со стороны суннитов, так и со стороны шиитов. Это отчасти объясняет тот факт, что общины алавитов крайне замкнуты и даже эндогамны. Более того, внутри общин существует две степени доступа к знаниям. Соответственно, члены общины именуются амма «простые» и хасса «особые». Последние обладают полнотой сведений о нормах веры, но это знание доступно далеко не всем в частности, это воспрещено женщинам. Все вышеперечисленное значительно затрудняет изучение данного религиозного феномена, поскольку исследователи вынуждены пользоваться только косвенными сведениями или свидетельствами ренегатов. Наиболее крупные общины нусайрийа существуют в Сирии, где последователи этого учения на протяжении нескольких десятилетий занимают высшие государственные посты. Общины алавитов проживают также в Турции и Ливане. Друзы араб. Название движению дано по имени Мухаммада ад-Дарази ум. Но сами друзы с большой неприязнью относятся к этому человеку, почитая его предателем. В качестве самоназвания друзы используют слово «муваххидун», что можно было бы перевести как «исповедующие единобожие». В 996—1021 годах в Египте правил шиитский халиф Абу Али Мансур ибн аль-Азиз аль-Хаким Биамриллах, отметившийся рядом значимых социально-политических и религиозных реформ. Его сподвижник ад-Дарази объявил своего халифа воплощением самого Аллаха. Однако друзы убеждены в том, что ад-Дарази распространял эти идеи вопреки воле монарха. Кроме того, ряд мусульманских общин отказывались верить в смерть указанного халифа и полагали, что он ушел «в сокрытие», и ожидали его возвращения. Именно в этой среде и сформировалось движение друзов. Друзы считают суннизм и шиизм подготовительными формами для исповедания подлинного единобожия. Они убеждены, что все события, происходящие на Земле, содержат в себе закодированную информацию о небесных тайнах, открыть которые могут лишь особо просвещенные. Кроме того, их вероучение включает в себя доктрину реинкарнации. При этом считается, что общее число друзов на Земле всегда неизменно, в связи с чем каждый умерший член общины вновь родится в этот мир после смерти. Данная концепция служит, в частности, объяснением закрытости их структуры и отсутствия миссионерства: друзом невозможно стать, им нужно родиться. Подобные убеждения внушают воинам бесстрашие перед лицом самых грозных опасностей, включая смертельные. Поэтому друзы почитаются бесстрашными воинами во многих странах. Например, в израильской армии друзы часто занимают весьма высокие посты. Друзы отвергают пищевые запреты традиционного ислама, однако могут соблюдать его установления, руководствуясь соображениями личной безопасности и пользы единоверцев. Для этого используется такия с араб. Внутри общины также существует несколько степеней посвящения, распространяющихся как на мужчин, так и на женщин: джуххал «неведущие» , куккал «вразумленные» и аджавид «совершенные». Число последних ограничено, и только им доступна полнота религиозных знаний. По тем же причинам, что и у алавитов, более подробное научное изучение доктрин и религиозной практики друзов весьма затруднительно. Крупные поселения друзов имеются в Израиле, Ливане, Сирии и Иордании. Ахмадийа кадиани — направление ислама, возникшее в XIX веке и связанное с именем Мирзы Гулама Ахмада Кадиане, от которого и получило оба своих названия. Основатель традиции жил на севере Индии и скончался в 1908 году, оставив после себя множество трудов 80. В своих трудах он предпринял попытку синтезировать элементы мусульманского, христианского и индуистского мировоззрений. Учение получилось крайне синкретичным. Ахмад Кадиане считал себя последним пророком, посланным Аллахом для объединения всех перечисленных выше религий. Вследствие этого объектами хаджа для его последователей наряду с Меккой, Мединой и Иерусалимом стали места жизни основателя традиции г. Адепты ахмадийа верят в то, что после смерти души людей сразу наделяются новыми телами, посредством которых они вкушают мучения или блаженство. При этом считается, что процесс духовного совершенствования продолжается и после смерти. Соответственно, отрицается и вечность мучений. Способность внутреннего изменения означает одновременно и возможность любому грешнику через покаяние обрести блаженство уже по ту сторону вечности. Общая интеллектуальная настроенность движения выражается, в частности, в активной просветительской деятельности, организации учебных заведений, издании книг и журналов. Общины ахмадийа существуют во многих странах мира, в том числе в государствах Европы и Америки. Из всех перечисленных групп данное движение далее всего отстоит от традиционного ислама. Часто его последователям отказывают в самом имени мусульман. Так, например, в Пакистане адептам ахмадийа законом запрещено именоваться мусульманами. Вопрос о принадлежности к исламу последних трех направлений — алавитов, друзов и ахмадийа — остается до сих пор дискуссионным. Его решение зачастую лежит в политической плоскости. С учетом общего количества населения Земли — 7 174 611 584 человека июль 2014 года — это составляет более 1,6 млрд человек. В российском исламе отсутствует единая всероссийская централизованная система управления. На территории государства существует несколько десятков муфтиятов — централизованных региональных объединений мусульманских общин — и иных организаций во главе с муфтиями. Наиболее крупными и авторитетными мусульманскими объединениями являются следующие: — Центральное духовное управление мусульман России — ЦДУМ. Существует формально с 2000 года и является прямым преемником «Уфимского с 1796 года — Оренбургского духовного магометанского закона собрания», созданного в 1789 году по указу императрицы Екатерины II. ЦДУМ объединяет более 2,5 тыс. Существует с 1996 года. Объединяет около 700 общин на территории Российской Федерации. Литература Clair Tisdall W. July 1913. Schaeder, Hans Heinrich. Watt W. Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961. The Arabs in Antiquity: their history from the Assyrians to the Umayyads. Routledge Curzon, 2003. Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Абу Ханифа. Трактаты по вероучению. Дозволенное и запретное в исламе. Кашф аль-Махджуб арбаб аль-Кулюб «Снятие завесы с сокрытого». Андре Т. Исламские мистики. Мусульманская молитва. Ат-Туси Абу Наср ас-Саррадж. Беляев Е. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. Гайнутдин Равиль, муфтий шейх. Введение в шариат. Гилкрист Дж. Мухаммад и его книга. Грюнебаум Г. Классический ислам. Джалал ад-Дин Мухаммад Руми. В 6 дафтарах. Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. Ислам: иллюстрированная энциклопедия. Ислам: историографические очерки. Ислам: энциклопедический словарь. Ислам: энциклопедия культуры и искусства. Исламское вероучение. Керимов Г. Шариат и его социальная сущность. Шариат: закон жизни мусульман. Ответы шариата на проблемы современности. Климович Л. Книга о Коране. Кулиев Э. Массэ А.
Поскольку это самая молодая религия, сохранились вполне чётко датируемые сведения о её основателе и этапах распространения. Как законченное учение, мусульманская вера возникла в 650—660 гг. Правда, есть основания полагать, что отдельные положения будущей мировой религии начали появляться в арабском обществе значительно раньше. Эра неведения «Эра неведения», или ал-джахилийа — так в арабском мире принято называть период до появления пророка Мухаммада и создания Корана. Исторически сложилось так, что в конце античности — раннем Средневековье, арабские племена оказались зажаты как в тисках между двумя великими цивилизациями и двумя великими религиями. С запада находилась христианская Византия, с востока — зороастрийская Персия. Соприкасались арабы и с другими верованиями, распространёнными в регионе — иудаизмом, митраизмом, языческими культами. Несмотря на мощное культурное воздействие таких центров силы, как Восточная римская империя и Иран, арабы не стали адептами ни христианства, ни зороастризма, сохранив традиционные верования. Однако ситуация менялась. Прежде бедные кочевники, основой жизни которых являлось простое выживание, оказались на пересечении торговых путей. В результате города, «оседлавшие» караванные тропы, в том числе Мекка, начали быстро богатеть. Рост благосостояния не сопровождался столь же быстрым ростом культуры, что создавало определённый вакуум, в том числе и веры. Старые верования также не соответствовали меняющемуся жизненному укладу. Стоит отметить, что изменения, даже объективно положительные зачастую порождают в современниках этих изменений чувство тревоги, одиночества, неприкаянности. Духовной жажды, веры в чудо, наконец. История Мухаммада Мухаммад, с точки зрения его личной истории — дитя времени. В молодости он был бедным и неграмотным погонщиком караванов. Кроме того, юноша страдал «болезнью пророков» — был подвержен припадкам, напоминающим эпилептические. Однако в возрасте 25 лет молодой человек приглянулся богатой сорокалетней вдове Хадидже. Став её мужем, Мухаммад обрёл богатство. Это типичный пример реализации «случая». Впрочем , Хадиджа и Мухаммад, похоже, были счастливы. Но если бы другой, ни о чём не беспокоясь, прожил, сколько ему отпущено, богатым купцом, то Мухаммад, получив возможность не заботиться о ежедневном пропитании, смог подняться до уровня великолепного администратора, объединившего разрозненные племена арабов и, главное, создателя новой религии, которая вскоре станет мировой. Потенциал новой веры был настолько колоссален, что всего через сто лет после первой проповеди пророка ислам распространился по огромной территории новой империи. И если справедливо то, что мусульманская религия была принесена в другие страны на остриях сабель арабских завоевателей, то само сплочение кочевников, превратившееся в таран, уничтоживший Персию и почти уничтоживший Византию — заслуга ислама. Пророк История рассказывает: в семнадцатую ночь месяца Рамадан 610 года, находясь на горе Хира, Мухаммад внезапно проснулся и понял, что его окружает божественное присутствие. Как описывал это сам пророк, перед ним явился ангел и повелел: «Читай! Мухаммад попытался отказаться от ноши, которая казалась ему слишком тяжёлой. И в этом он, кстати, не был одинок. Библейские предания рассказывают, что многие еврейские пророки пытались избавиться от этого божественного «дара» — они чувствовали его непосильную тяжесть. Впрочем, об этом же писал и наш Пушкин, гениальным пером воссоздавая всю мучительность преображения обычного человека в Божьего посланника. В ответ тот просто стиснул его так, что бедняга едва не задохнулся. Но и после того как ангел отпустил его, Мухаммад повторил то же.
Но Шавваль закончился, а долг не вернули. Умар да будет доволен им Аллах спросил, о каком именно Шавваль идет речь, и это заставило глубже задуматься о проблеме и ее решении. В то время мусульмане следовали за доисламским лунным календарем, который разрешался Кораном и Сунной, но не определял год. Мы знаем, что Посланник Аллаха мир ему и благословение родился в «Год Слона», и традицией было называть годы в честь важных событий. Вскоре Умар да будет доволен им Аллах получил письмо от валия губернатора Багдада, известного сахаба Абу Муса аль-Ашари да будет доволен им Аллах. Там было сказано: «Амир уль-Муминин, мы все время получаем от вас инструкции, но дело в том, что письма не датированы, поэтому часто возникают различия и сложно установить, какой инструкции следовать». Умар да будет доволен им Аллах знал, что должно найтись такое решение, которое примет в расчет все функции Халифата. Таким образом он созвал собрание, чтобы проконсультироваться с некоторыми из старших Сахабов и специалистами в данной области.