Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел с 1699 года российский император Петр I. До того, согласно историческим хроникам, с датой празднования главного зимнего праздника был полный разнобой. Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ.
Новый год у древних славян
Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно. Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии. Речь идет об украшении елки. Что такое день осеннего равноденствия: инфографика Историки отмечают, что царь очень строго следил за тем, как его подданные украшают дома. Он лично на Новый год объезжал дома ближних стольников, и хозяина дома, в котором он не находил елки, приказывал нещадно бить батогами. Впервые наряженная ель засветилась огоньками в 1852 году в Санкт-Петербурге. Лесная красавица была установлена в помещении Екатерининского Московского вокзала. А карнавалы и карнавальные маски появились в России после 1721 года.
Тогда был впервые был устроен пышный маскарад в честь заключения мира со шведами. Впоследствии эту форму празднования перенесли и на новогодние торжества.
Откуда пришли славяне и принесли свои обычаи пока остается загадкой для историков. Хотя легенды утверждают, что наши предки — выходцы из великой Северной страны, где сейчас нет ничего кроме снега и льда, но в далеком прошлом там жили мудрые люди, умевшие летать, и их страна называлась греками Гипербореей. Волхвы — хранители обычаев славян, унесли в небытие многие тайны. До нас дошли лишь некоторые обрывки славянских традиций. Как искры во тьме, они приоткрывают для нас частицы истории. В жизни славян можно выделить два события, напоминающих встречу Нового года. Оба они зависели от астрономического положения солнца: Коляда — Солнце-младенец, только что родившееся в день Зимнего солнцестояния 21 декабря ; Ярило — Солнце-юноша, набирающее силу в день Весеннего равноденствия 21 марта. Весенний Новый год Комоедица славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.
В это время соблюдались такие традиции, как: Поминание предков, проводившееся за 2-3 недели до славянского весеннего Нового года. Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце.
В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь.
В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней.
Отметим, что в старину вечером этого дня проводился интересный обряд на обновление огня. Тушился в печи старый, что означало конец года, и зажигался новый огонь. Добыть его нужно было естественным путем — через выбивание искры, или трением сухих веток. Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового.
История Нового года в России
Празднование Нового года на первое января было перенесено Петром 1, а до этого славяне считали наступление подобных праздников самым важным событием. Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. Славянский Новый год традиционно наступает 14 сентября (по старому стилю 1 сентября). Славянские праздники: как отмечали на Руси.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
Когда славяне стали праздновать наступление нового года неизвестно, долгое время они отмечали пролетье (овсень), в марте шел отсчет новому году. Главная» Новости» Когда праздновали новый год древние славяне 1 марта. Так стали праздновать официальный Новый год на Руси в сентябре, но не отказались и от встречи весеннего Нового года с традиционным колядованием, гаданием, прощанием и прочими обрядами язычества. История Нового года в России: становление праздника, изменение даты праздника 1 марта, 1 сентября и 1 января. С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Новый год для славян был целой цепочкой ритуалов и начинался уже 25 декабря, в конце периода зимнего солнцестояния.
Славянский Новый год
Войдя в хату мальчик кланяется хозяину, и потом посыпает, приговаривая: на счастье, на здоровье, на новое лето; рады Боже житу пшеницу и всяку пашницю. Их дарят деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми замечаниями и хранят его до весеннего посева. Некоторые хватают бросаемые зерна, и кто сколько заберет в руку какого зерна, то и выводит по ним заключение об урожае на своей ниве. Молодые парни также ходят посыпать, только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особенным радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собою богатство дому и счастье семейству. В других местах кормят посыпальным зерном птиц, и по их клеванию замечают о будущем урожае. Сюда махне, Жито росте.
Гиля, гиля, - на Василя; А у Василя, житня пуга. В Червоной России также ходят мальчики, от самого утра, с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты они приговаривают: на счастье, на здоровья, на новый рок! Роды Боже! Жито, пшеницю, всяку пашницю, в затечку дитей капицю. Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько денег, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещала добрый знак. Подобный обряд обсевания сохранился в некоторых местах восточной России, так, например, в губерниях рязанской, владимирской, симбирской, нижегородской, пензенской и саратовской - там он именуется авсенем, овсено, усенем, говсенем, бауценем и таусенем.
Все эти слова, по одной версии производные от слова овес, а по другой от просинь, связанного с удлинением дня. Там ходят по домам, обсыпают овсом из лукошка или руковицы; зерно это собирают для весеннего посева. Овсень в тех же губерниях, употребляется часто вместо коляды. В этих местах, по деревням, начиняют кишки и желудки и варят свиные ноги, кои раздают посыпальщикам вместо подарков. Молодые женщины и девицы ходят под окна петь овсень в вечеру нового года. Одна из них носит за собою кошель, называемый махоноска для поклажи подарков. Под окном или у дверей избы спрашивают: прокликать ли овсень?
Прикажите, не держите Собаками не травите, Подайте подачку! Кишки, желудки, Свиные шутки В печи сидели На их глядели Подайте подачку! С получением подачки, отвечают целым хором: хозяина и хозяйку поздравляем с праздником, с новым годом. Ты ходил, ты гулял; По крутым горам, По святым вечерам. Овсень, овсень! Ты летал, ты порхал, Овсень, овсень! У хозяина двор, Осушен, омащен, Чисто выметен.
У Пркофьича двор, Весь тыном затынен, Серебром обнесен. К Филимону на двор Ко Прокофьевичу. Ты сыскал, угадал, На широком дворе Полны ведра вином. Посредине Москва У хозяина двор Воротами красен. Хозяин открывает окно, смотрит и радушно подает подачку. Высокие теремочки, О двенадцати венцах. Филимон сударь хорошь, Свет Прокофьевич пригожь.
Овсень, овсен. Мы рады овсеню, гостю жданому. Уличные гулянья, проводившиеся на святках, также как и в другие праздники разнообразились обычными в данном месте забавами. В некоторых местностях еще во второй половине XIX века во время гуляний на святках тоже было на маслинице, пасхальной неделе и в другие дни происходили кулачные бои. Однако значение святочных дней накладывает особый отпечаток на обряды и обычаи, приуроченные к новогоднему периоду. Это в полной мере относится к зимним посиделкам, которые в новогодние дни, приобретают особый смысл и значение. Самый характер предновогодних посиделок отличается более строгими формами, сохранению которых содействовали религиозные запреты.
К первым относятся. Девушки запевают песни, а двое из парней начинают ходить по комнате: в середине песни они берут по девушке и ходят с ними до конца песни, после чего кланяясь девушкам отводят их на свои места. Когда девушки начнут другую песню, следующая пара парней проделывает тоже, что и первая и т. После парней также под пение песен по двое ходят девушки, выбирая себе пару. Здесь же на вечеринках устраиваются и другие игры: в почту, в соседи, в мельницу и пр. На таких посиделках святочных песен никаких не было. Святочными песнями по своему содержанию, можно назвать только колядки, и подблюдные песни.
На святках пелись игровые беседные песни, которые исполнялись и в другие сроки. Все эти песни носят веселый и насмешливый характер. Основная тема- противопоставлении молодости и старости. Молодость воспевается, старость высмеивается. Подблюдные песни составляют часть святочных гаданий. Трудно сказать, почему именно под новый год гадание принимало такие широкие формы. В большие праздники, особенно на Рождество, в Новый год и Крещение, а вернее, в их кануны, в собственно языческие праздники, можно было гадать о судьбе, и нечистая сила являлась в образе суженого.
Гадали обычно в особой ситуации, приближавшей земной быт к сфере потустороннего мира. Если гадали дома, то непременно ночью, в темной комнате, при свете горящей свечи, зеркала или полотенца или других ворожейных вещей, как, например, хвоста осмоленного рождественского поросенка. Вызывали образ суженого, и нечистая сила являлась. Это было рискованным шагом, так как малейшее нарушение условий могло навлечь необычайный испуг или даже смерть гадавших. Ведьма придет просить огня. Но зачем нужно было видеть ведьму? В греческой и особенно в римской античности, гадания представляли собой государственные мероприятия.
Жрецы по различным признакам узнавали и сообщали волю богов. С этими гаданиями русские гадания не имеют ничего общего, но совершенно точно, что в у древних славян имелись кудесники, что гадания до некоторой степени были организованы и регламентированы. В русском крестьянском обиходе XIX века, когда было записано большинство гаданий, в них верили только молодые девушки в деревнях и частично в городах. Гадания с пением, так называемых подблюдных песен может рассматриваться как игра, состоящая в том, что на стол ставилось блюдо с водой. Затем, каждая из присутствующих отдавала какую-нибудь, принадлежащую ей, часто обычное кольцо. Эту вещь опускали в блюдо с водой, а сверху накрывали полотенцем, затем пели коротенькие песни, сулящие ту или иную судьбу, под песню вынималось кольцо. С девушкой, которой принадлежало кольцо, должно было сбыться то, о чем пелось в песне.
Более десяти человек за один стол не садились. Жребий вынимал кто-либо не участвующий в игре. V, ст.
Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные.
Православная встреча новолетия После принятия Рyсью православия, дyховники боролись с языческими поверьями, которые то и дело появлялись в разных местах вплоть до XV века. Одним из методов такой борьбы был перенос праздников, и Hовый год перенесли на противоположное время года — на 1 сентября, когда соблюдать обряды смысла не было: впереди была зима, для язычника олицетворяющая смерть.
У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней.
Это сакральное число использовалось во многих новогодних обрядах: ритуал встречи Коляды проводили 12 волхвов, о будущем урожае гадали по 12-ти снопам. Украшение жилищ еловыми ветвями. Ель считалась Древом Мироздания. Заостренная макушка — первичная точка Мира, от которой кругами расходятся ветви. Неширокие вверху символизировали духовное начало, а большие разлапистые нижние ветви — материальный мир. Многие славянские традиции ушли безвозвратно, но часть из них, видоизменившись со временем, продолжает соблюдаться и по сей день.
Интересные статьи:.
Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь.
Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св.
Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января.
С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера».
Славянский Новый год: история праздника
Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные.
В средней части Збручского идола мы видим изображение мужчин и женщин — людей, которые взялись за руки образуя таким образом круг — символ солнца, они танцуют хоровод. Праздник также сопровождался разжиганием костров, приготовлением ритуальных блюд. Таким образом, солярной т. Мы видим этой на изображениях, вырезанных на идоле, в ритуалах, которые в этот день, Новый год древних славян, проводились. Это нашло отображение в славянских украшениях, которые имели в первую очередь ритуальное значение. Большая часть украшений имеют форму кольца или круга, что является символом солнца, символ вечности. Обращает на себя внимание такое украшение, как височное кольцо.
Существует несколько видов таких колец, как например, 7 лопастные 7 лучевые — спиралевидные, но всех объединяет единое кольцеобразная форма. Такую же форму имели массивные гривны которые носились на шее. Янтарное ожерелье с многочисленными круглыми и кольцеобразными привесками. Браслет украшавший запястье, серьги и перстни. Круг — символ солнца, в славянской мифологии считался символом защиты от нечисти и зла. Другим любопытным украшениями являются многочисленные шумящие привески подвески , уже из названия можно судить об их основном функционале. Такими привязками были связки бубенчиков.
Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Природа возрождалась после зимы, начинался посевной сезон. Значит, и новолетие, то есть Новый год. Праздник отмечали ярко и бурно на Масленицу, во второй половине марта: именно тогда наступало время первого равноденствия.
Зимой славяне отмечали праздник Коляда. Торжество длилось 12 дней — с 25 декабря по 6 января. Число 12 почитали особо. Жрецы использовали его в различных праздничных ритуалах: судили о будущем урожае по двенадцати снопам, пользовались водой из двенадцати колодцев для особых гаданий, двенадцать дней горел священный огонь на все время празднования Коляды.
Славяне считали, что 26 декабря день начинает прибавляться в свете и зарождается новое солнце, которое может подарить радость жизни и другие земные богатства. Главным украшением праздника были новогодние песни и колядование. Фольклор тех времени, пусть и со многими поправками, дошел и до наших дней.
Введение единого стиля со всеми странами Европы. Европа была католической, а, следовательно, вся базировалась на григорианском календаре. Российская Империя была глубоко религиозным государством, которое не отделяло себя от церкви. Поэтому императоры никогда даже не задумывались о том, что разделить церковный и «мирской» календарь. Все жили по церковным уставам и канонам. Поэтому Новый год отмечался 1 января, но по юлианскому стилю. А с 1918 переход, кстати, произошел 1 февраля был введен григорианский стиль календаря, который отличался на 14 дней. Собственно именно с таким укладом мы живем и сегодня. Именно большевики сделали Новый год таким, какой он нам известен сегодня. Именно при них начали наряжать елки, дарить подарки, появились атрибуты в виде салата ольвье и мандарин, поздравления от деда Мороза и Снегурочки и так далее. Что означат 1 января с религиозной точки зрения 1 января в католицизме, которое, как известно, базируется на григорианском календаре он сегодня применяется в России отмечается праздник — Обрезание Господня. Это не вымысел, поскольку праздник является официальным в религии. Как известно 25 декабря по григорианскому стилю отмечается Рождество Иисуса, а через 6 дней — его обрезание. Поэтому в следующий раз, когда будете с размахом отмечать Новый год, помните, что на самом деле вы отмечаете именно Обрезание Господня. Что касается юлианского календаря, то здесь все абсолютно также, только со смещением на 14 дней.
История Нового года
Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. Наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел с 1699 года российский император Петр I. До того, согласно историческим хроникам, с датой празднования главного зимнего праздника был полный разнобой. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Славянский Новый год и чем он был замечателен. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие – в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа.
Новая лета. Славянский новый год.
По разным версиям, славяне отмечали Новый год на Масленицу, в день весеннего или зимнего равноденствия. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. Наступление Нового года в ночь с 31 декабря на 1 января ввел с 1699 года российский император Петр I. До того, согласно историческим хроникам, с датой празднования главного зимнего праздника был полный разнобой.
Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история
После того, как Новый год перенесли на 1 сентября, праздник начали отмечать с большим размахом. Традиция накрывать богатый стол осталась. Как и то, что Новый год начинали встречать накануне вечером. В полночь в тишине в городах гремели выстрелы вестовых пушек, которые возвещали о наступлении Нового года. В церквях начинали звонить колокола. Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира. Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года.
Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно. Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии. Речь идет об украшении елки.
В отличие от григорианского и юлианского календаря в Восточной астрономии и астрологии есть астрономически обоснованный день, в который начинается новый год, то есть начинается новый цикл вращения Земли относительно Солнца. В видео рассмотрены четыре варианта Нового года славян с обоснованием и примерами праздников. Show more.
Когда праздновали славянский Новый год? Традиция отмечать Новый го 1 января была установлена Петром I и берет свое начало в 1699 году. Изначально же Новый год у древних славян отмечался 1 марта по новому стилю 14 марта. Позднее, после принятия христианства на Руси, этот праздник начал отмечаться в день, который был установлен решением Никейского собора еще в 325 году.
Датой славянского нового года стало 1 сентября 14 сентября по новому стилю. Как проходило празднование Нового года древних славян? Начало нового года символизировало начало нового периода в жизни, к тому же с этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ. Поэтому славянский Новый год отмечался весело и широко.
Масленичные обряды, дошедшие до нас, некогда назывались Комоедица. В утро «поворотного дня» славяне выходили поприветствовать Солнце-Ярило. Пекли блины, тонкие круглые лепешки, которые своей формой напоминали Солнце. Пели, плясали под звуки рожков, трещоток, бубнов.
Почитание Медведя. Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму.
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
А новый год у славян приходит с каждым Изломом Солнца. Новый год Древние славяне Новый год праздновали 1 марта — с наступлением тепла и началом полевых работ. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год. Традиция праздновать наступление нового года насчитывает не одну тысячу лет.