Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на Один из великих буддийских праздников Зула хурал, или Праздник Тысячи лампад, пройдет 7 декабря, от этого дня калмыки отсчитывают Новый год, и в него же прибавляют себе один день к возрасту, рассказал РИА Новости член Общественной палаты РФ. Скачать песню Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане на телефон (рингтон на звонок), либо слушать mp3 в хорошем качестве (320 kbps) вы можете на
Выпуск новостей в 18:00 от 26.04.2024
Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) скачать бесплатно в MP3 - слушать музыку онлайн cкачать бесплатно, как иДацан Гунзэчойнэй - Сундуй хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Намсарай хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Сагаалган mp3 слушать онлайн или. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Log in to follow creators, like videos, and view comments. Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное.
Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
Балины можно условно разделить на три категории: дагдор, жундор и дуйдор. При подношении сэржэма золотой напиток — тиб. Во время обряда «подношение сэржэма» нужно сконцентрировать все свои мысли на своих пожеланиях выхода из проблем и сложных ситуаций, с просьбой обратиться к божествам за помощью и поддержкой. В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор.
Барана даже специально откармливали, так чтобы в феврале у него выросло сало с ладонь толщиной.
Если вы не столь предусмотрительны, забейте мясом холодильник сейчас. Накопите побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно.
Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку. И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач.
В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения — окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины?
В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку. Как проводить старый год?
Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете - откуда такое название. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового.
Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду. Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть.
Зажигают «зула» лампады и «хужэ» спрессованные в виде палочки ароматные травы. Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застёгнув все пуговицы своей одежды.
Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках.
Когда идти в дацан? Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него. Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан? Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных.
Все люди — живые существа, страдающие в круге перерождений. И все же не стоит оскорблять чувства верующих, разглядывая обряды в дацанах как экзотику. Известный Ригзен-лама рекомендует, в целом, относиться к Сагаалгану, не как к светскому, а как к религиозному празднику, позволяющему изменить грядущий год к лучшему. Многие считают, что карма статична и неизменна, это в корне неверно.
Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день.
Дугжууба — это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусу, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение.
Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует - пишет известный Ригзен-лама - обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая. Когда и почему надо бодрствовать всю ночь? Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года.
Именно в эту ночь желательно бодрствовать.
Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый "соор" — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него "вкладывают" подношение Чойжал сахюусану, и затем торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань ни в коем случае не в полиэтилене!
Большой нарядностью отличаются халаты из белого атласа: воротник- стойка с полукруглыми углами, левый борт заходит за правую пазуху и отделан полосами плиса, бархата или шёлка. Обшлага рукавов представляют собой род раструба с широким верхним концом. Воротник, правый борт и обшлага делались из одноцветной дорогой ткани. Дополнением служил широкий шёлковый кушак. Головные уборы были разнообразными. К наиболее древнему относится шапка «юдэн» с наушниками и полукруглым выступом, закрывающим шею, её надевали в ненастную погоду.
Островерхие головные уборы украшали кисточки из красных шёлковых ниток, навески из серебра со вставками из камней. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеют значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг женщинам вместо хадага преподносили платок , пачка сахара или печенья конфеты, просто деньги. Существует веками отработанный ритуал вручения подарка. Даритель должен держать в руках хадаг длинный шёлковый шарф голубого цвета, иногда 1,5 м в длину, 20-30 см в длину. Поверх хадага на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставился подарок.
Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. На территории республики имеются минеральные краски всех основных цветов, но особенно любимы синий цвет — символ постоянства, зелёный — символ вечной жизни, белый — символ благородства мыслей и чувств, красный — символ радости и жёлтый — символ любви. Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет — цвет мрака, ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например, сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы нейтрализуют нежелательную черноту.
Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных групп: геометрические, растительные и зооморфные. Чаще всего орнаментальные композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле — посредством чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и коже — посредством вышивания, аппликации и тиснения. Кроме того, узор получают путём ковки металла, плетением, витьём, вязанием, тканьем и мозаикой. Вот некоторые наиболее распространённые орнаменты: 1. Бадма цэцэг — растительный, лотосовидный узор.
Узоры, составленные из лепестков лотоса не растущего в Бурятии свидетельство некогда обширных культурных связей с народами Юго-Восточной Азии. Лотосовидный орнамент считается буддистским символом чистоты мыслей, честности и благородства. Долгин хээ — криволинейный узор, напоминающий волны. Набшаhан и цэцэг угалза — узор, состоящий из растительных и цветочных элементов. Эти узоры условно изображающие листья и цветы чаще всего украшали серебряные вещи. Воссоздавая в декоративной форме флору степей, эти узоры являются символами здоровья и вечной жизни.
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Смотрите онлайн видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» на канале «Мистическое телепатическое умение кристаллизованного мышления» в хорошем качестве, опубликованное 13 ноября 2023 г. 0:38 длительностью 02:25:58 на видеохостинге RUTUBE. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. В июле будущий король Людовик XVIII пишет ему обеспечение, арбан хангал значение хурала, жалуя изменения генерала Королевской польской армии. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Смотрите онлайн видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» на канале «Мистическое телепатическое умение кристаллизованного мышления» в хорошем качестве, опубликованное 13 ноября 2023 г. 0:38 длительностью 02:25:58 на видеохостинге RUTUBE. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Значение хуралов
| В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия | значение и особенности Сахюусан хурал (сахю-молебен, гунзэчойнэй-хранительница) – это традиционная буддийская практика, которая приносит. |
| ХУРАЛЫ, РИТУАЛЫ, МОЛЕБНЫ (описание и значение) | Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. |
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
Смотрите свежие новости на сегодня в Любимом городе | В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия. Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
Значение хуралов
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634. Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.
Обращение Камбы-ламы РТ Гелек Нацык-Доржу к народу Тувы в преддверии года Водяного Тигра
Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Смотрите онлайн видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» на канале «Мистическое телепатическое умение кристаллизованного мышления» в хорошем качестве, опубликованное 13 ноября 2023 г. 0:38 длительностью 02:25:58 на видеохостинге RUTUBE. Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей. Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Если вам понравилось бесплатно смотреть видео хурал арбан хангал (десять защитников учения) онлайн которое загрузил Дацан Гунзэчойнэй 12 февраля 2019 длительностью 02 ч 25 мин 59 сек в хорошем качестве, то расскажите об этом видео своим друзьям, ведь его.
Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)
| Хурал Арбан Хангал 12.01.2020, Видео, Смотреть онлайн | символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. |
| В Бурятии рассказали, что нельзя делать во время ритуала в честь Сагаалгана | Каждый молебен хурал имеет своё название, например, Сахюусан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. |
В главном дацане Бурятии пройдет хурал, посвященный покровителю семейного благополучия
Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Поддержать Дацан Гунзэчойнэй: Официальный сайт:.
Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Читайте также: Что значит с татарского рахмат 7. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумеру Сумеру — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Также считается хранителем веры.
Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал.
Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл.
Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам из Индии. Источник Ежедневные хуралы Сахюусан хурал Молебен защитникам В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Сахюусану Защитнику-Покровителю Лхамо. Она является покровителем дацана Гунзэчойнэй и его прихожан. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Еженедельные хуралы «Алтан Гэрэл» «Сутра Золотого сияния» Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т.
Что такое буддийский хурал? Различают малые и большие хуралы. Они читаются традиционно на тибетском языке. Малые проводятся в Дацане Гунзэчойнэй ежедневно в 10:00 и в 15:00 по московскому времени. Большие хуралы посвящены буддийским праздникам, знаменательным датам и событиям.
Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение «Чойжал сахюусану». Затем его торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер.
Как отмечают в дацане, ни в коем случае кидать принесенные кусочки в костер, предназначенный для подношения защитнику Учения — Чойжал сахюусану. Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли. Затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив. Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань приносят в дацан и бросают в меньший по размеру ритуальный костер.
Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику. В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво. Главное в этом — ваше отношение к самому процессу, вкладывайте положительные мысли и эмоции. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято. Раньше возможностей было намного меньше, люди обходились хлебом, боовами, маслом. Это не страшно, — отметил Баир лама. Наступление Нового года В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано — в 4—5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей. С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо». Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары. После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства. В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров» Обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров» хий морин. Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру.
Значение хуралов
По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. В 2010-м, к примеру, это произойдет 14 февраля. Случайно ли Сагаалган часто совпадает с Масленицей? Это не случайность. Масленица — древний языческий праздник по случаю наступления весны.
У всех народов Новый год празднуется либо в конце осени, когда природа засыпает, либо с началом весны, когда природа как бы просыпается. То есть, когда завершается годовой хозяйственный цикл. И если земледельческие народы радовались тому, что весной просыпается земля, то скотоводческие осенью готовились к зимовке домашних животных, который нагулял жир за лето. Вспомним, что и евреи, бывшие в древности скотоводами, тоже празднуют Новый год осенью. Раньше буряты, праздновали Новый год осенью. От тех времен до сих пор жива традиция — осенью прибавлять возраст скоту.
Так тугал телёнок становится осенью буруу годовалым , буруу- хашаригом двухгодовалым и т. Есть разные версии - почему буряты перенесли празднование Нового года на зиму. Самая распространенная версия — внук Чингисхана Хубилай, чья резиденция находилась в Пекине, ввел эту китайскую традицию по всей своей империи. Кстати в Китае этот праздник называют — Чуньцзе — праздник Весны. Откуда идет название Сагаалган? Одна из версий названия праздника - "творожный месяц", то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог цага.
Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы — это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочная белая пища сагаан эдеэн. Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты».
И главное — в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое. Когда и как готовиться к Сагаалгану? Сагаалган не зря называется Белый месяц. Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Барана даже специально откармливали, так чтобы в феврале у него выросло сало с ладонь толщиной.
Если вы не столь предусмотрительны, забейте мясом холодильник сейчас. Накопите побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно. Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку.
И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения — окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины?
В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку. Как проводить старый год? Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете - откуда такое название.
Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Это стык старого и нового. Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду. Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь.
Затем эти небольшие кусочки теста, салфетки или ткань приносят в дацан и бросают в меньший по размеру ритуальный костер. Бутуу удэр 20 февраля, понедельник — день поста или «Бутуу удэр», что означает «закрытый день». В этот день с 9:00 пройдет молебен «Мандал Шива» - восхваление Зеленой Тары. В 17:00 пройдет ритуал «Цедор Лхамын балин адисалга» - благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен — Монлам Ченмо Великий молебен — тиб. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта.
Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда. Сюда входят молитвы, обращённые к Дугар Белозонтичной Таре , Доржо Намжом, особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов, обращение к Зелёной Таре, а также великий текст «Шэрнин» «Сутра Сердца». В 18:00 ламы начнут читать специальный молебен «Дугжууба», после чего разведут ритуальный костер. Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» подношение Чойжал сахюусану, и затем торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста, салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костёр. В 17:00 начнётся ритуал «Цедор Лхамын балин адисалга» «Благословения подношений».
Ваджрапани - Держащий ваджру, на бур. Очирвани - эманация Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир ваджру , левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время впервые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа - Владыка смерти или Царь дармы - гневная эманация Будды Манджушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын , находящегося под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа Богдо Зонхава, в свою очередь, является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжала изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, он двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви - Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати, Богиня Мудрости и Поэзии , защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа - единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Буринхан. Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан от санскр.
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке. Чойжол сахюусан санскр. Лхамо сахюусан от санскр.
Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан. Изображается в виде всадницы на белом муле , цвет тела сине-чёрный.
В одной руке она держит дубину с ваджрой , в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумера Сумера — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных.
Также считается хранителем веры Этигэл. Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы зонтообразный стяг , а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане.
Намсарай сахюусан санскр. Вайшравана — Эли шагнагша, монг. Жамсаран сахюусан от санскр.
Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл - мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы. Страница 1 из 5 3. Шалши сахюусан - санскр. Чакрасамварти один из идамов, Идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути просветления.
Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани - Держащий ваджру, на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Страница 2 из 5 5.
Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа - Владыка смерти или Царь дармы - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ.
Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды. Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ.
И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно. Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились.
А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку. И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения — окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины?
В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку. Как проводить старый год? Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, и вы поймете - откуда такое название. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени.
Это стык старого и нового. Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления: проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду. Если вы верующий, то уже знаете, что накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» лампады и «хужэ» спрессованные в виде палочки ароматные травы. Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня.
Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост — не есть мясо и не употреблять алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках. Когда идти в дацан?
Если вы верующий буддист, то несомненно посетите дацан и накануне праздника и после него. Этот раздел мы предназначаем для тех, кто спрашивает: если я не бурят или не буддист, можно ли мне идти в дацан? Здесь нужно напомнить, что в буддизме нет разделения на верных и неверных. Все люди — живые существа, страдающие в круге перерождений. И все же не стоит оскорблять чувства верующих, разглядывая обряды в дацанах как экзотику. Известный Ригзен-лама рекомендует, в целом, относиться к Сагаалгану, не как к светскому, а как к религиозному празднику, позволяющему изменить грядущий год к лучшему. Многие считают, что карма статична и неизменна, это в корне неверно.
Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день. Дугжууба — это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусу, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.
Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение. Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует - пишет известный Ригзен-лама - обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая. Когда и почему надо бодрствовать всю ночь? Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение.
Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.