Новости праздники старославянские

1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Да потому, что этот день существует уже многие тысячелетия, и 22 марта у наших предков был Днём богини Весты (от слова ВЕСТЬ) – богини Весны. Какие праздники отмечаются в апреле по славянскому календарю? Расписание всех славянских праздников и обрядов на апрель месяц. Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы.

С гигантскими пирогами и хороводами. Как на Руси отмечали праздник Таусень

Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный. В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.

На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.

Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды. При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.

В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться.

Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду. Чего нельзя делать в Велесову ночь? А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти. Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно.

Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной. По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства. Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь.

Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю.

Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской.

Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями.

А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх.

Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы.

Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов.

Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза.

Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня.

Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров.

Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу.

Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам.

Для детей в возрасте 3—4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. С этого момента малышей начинали приучать к труду и готовить ко взрослой жизни. После праздника у наших предков начинались так называемые засидки — работу проводили только в избах при огне, так как в полях больше делать было нечего.

Славяне посвящали свое время различным ремеслам. С приходом православия на русскую землю славянский Новый год стали отмечать как Церковное новолетие, которое еще называется «началом индикта» нового лета.

Тайлетъ «Чтите Свято все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших» — Заповеди. Славянские праздники или Русские праздники Руси , Православные праздники Прави. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз , и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Даже Боги подчиняются её нитям. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.

Праздники. Славянские и русские

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября. 0:00 Приветствие0:57 Зажинки1:29 День снопа Велеса2:16 Летние Мокриды3:09 Летняя Перуница3:26 Чуров день4:01 Девятая Пятница Макошь Онлайн тесты и гадания. Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим. 0:00 Приветствие0:57 Зажинки1:29 День снопа Велеса2:16 Летние Мокриды3:09 Летняя Перуница3:26 Чуров день4:01 Девятая Пятница Макошь Онлайн тесты и гадания.

Новый год. Древнерусская версия

Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу».

Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть! В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь. Праздник Калита — 29 ноября Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита — помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами.

Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами. В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник.

Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых.

А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой.

Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились. Осенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в сентябре 2 сентября День памяти князя Олега Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый — Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха — сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб.

Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре 01 октября Покров Матери-Земли Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Сретенья. С этого дня Матушка Земля покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить её нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на своё поле и жертвуют его Макоше.

Это седьмица, то есть помин происходит 7 дней. Почитание родоначальников, праотцов. День поминок родных, Дедов — духов Предков, улетевших в Ирий. В этот день готовят кутью, кашу, и приглашают к столу предков, дабы почтить их своей памятью. За обедом каждого блюда понемножку откладывают в отдельную тарелку и ставят к ней много ложек.

Стол убирать нельзя — все кушанья остаются на ночь, рядом нужно поставить миску с водой и полотенце, чтобы души умерших могли помыть руки и вытереть их. Если нужна помощь, после обеда семья обращается к предкам. Обращается хозяин дома, а хозяйка ставит свечи на Покутье. Особенно хорошо, когда за помощью обращаются малые дети. Тогда предки откладывают все дела и, если не могут сами помочь, просят помощи у родоначальников — самых дальних предков, которые возле Богов стоят.

Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения. Языческие и славянские праздники в ноябре 25 ноября День Марены В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой.

Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы. Языческие и славянские праздники в декабре 3 декабря День памяти богатыря Святогора В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян. Испокон веков на Руси отмечался праздник, посвященный богине Заре.

По народным верованиям Заря — это богиня, которая отпирает утром небесные врата и впускает Свет, утренняя Заря — выводит на небосвод белых коней, на которых Ярило в течение дня будет объезжать свои владения. В день богини Зари 4-го декабря было принято совершать несколько важных обрядов: очищение дома с помощью четырех стихий на заре, подношение богиням, супружеские обеты. В это время Велес одаривает людей своей мудростью и магическими способностями. Велес благославляет хорошгие семьи, одаривает детей, женщин — способностью противодействовать и защищать свои дома от тёмной силы, мужчин — мудростью и предвидением. Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей — буранов и волков — метелей.

Тайлетъ «Чтите Свято все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших» — Заповеди. Славянские праздники или Русские праздники Руси , Православные праздники Прави. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз , и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Даже Боги подчиняются её нитям. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.

Всех желающих идти путем духовного совершенства Православная Церковь наставляет выверенной веками системой праздников и постов. Три круга богослужения — суточный, недельный и годовой — составляют суть церковного календаря. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя.

Старообрядческая икона, конец XIX века Кроме Господских и Богородичных праздников, каждый день года совершается молитвенная память кого-либо из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, преподобных и праведных. Их жизнь является для нас примером служения Богу и выполнения Его заповедей. Из богослужебной книги знаменного пения. Новолетие Поскольку церковный год начинается не 1 января и даже не 14-го , а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому «новому стилю» , заканчивается он соответственно 31 августа 13 сентября по новому стилю. Таким образом, год для православного христианина понимается не просто как промежуток времени, а наполняется глубоким духовным содержанием и смыслом, уподобляется всей жизни человеческой. Традиции празднования новолетия на Руси После Крещения в 988 году Русь приняла и византийское летоисчисление — от сотворения мира.

Традиционные славянские языческие праздники

Например, нашей цивилизации до сих пор не по силам технология строительства колонн Исаакиевского собора, Александрийского столпа в Санкт-Петербурге. Наши архитекторы и скульпторы не могут повторить технологию воссоздания атлантов 5-6 метров высотой, римские акведуки, «мраморную вуаль». Не могут в этом помочь наши ни станки с ЧПУ, ни самые современные режущие инструменты. Но жители современной России люди начинают медленно потихоньку просыпаться, не удалось западным цивилизациям полностью убить душу русского народа. Например, известно, что в СВО воюют отряды родноверов, они бъются не жалея живота своего за нашу землю, за свободу, за будущее русского народа.

Их уважают, ведь они делом доказывают своё право называться истинными наследниками славных традиций наших предков. А число сторонников, которые придерживаются верований древних русичей, растёт. Это подтверждают наклейки на автомобилях в виде коловрата — древнего славянского знака бесконечности череды перерождений, смены времён года, а также вечности человеческого бытия в целом. И это не просто модное явление, а чёткое осознание принадлежности к древнему и великому народу.

Настоящая история и честная археология это подтверждает всё чаще и чаще. Сейчас над нашей Родиной, нашей Руси снова нависла опасность. Альтернатива может сплотить русский народ. Люди могут понять куда надо стремиться и что делать для укрепления и развития России.

Надо жить по Прави, как и жили наши предки - по правде. Трудиться, растить детей, сохранять нашу землю.

В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники.

Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю.

Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.

В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба.

Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник. С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния.

Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами.

Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. Дни убивают, а жара прибывает.

С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества.

В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком.

У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. Август Серпень, Жнивень 1 августа серпня отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.

Православные христиане отмечали в этот день праздник Преображения Господня. В народе существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии Раю. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Православные христиане отмечали в этот день Успение Пресвятой Богородицы.

К 9 августа на на большей части Земли Славянской заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. С15 по 28 августа серпеня отмечается Ладино Полетье - "молодое бабье лето", череда святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета. В народе сей праздник именовали также "Спас на полотне" или "Спас на Холсте" "Холщовый Спас" , ибо в местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника.

Чтобы вопросов лишних не задавали. Кто-то очень не хочет, чтобы мы знали, какая великая культура и традиции были на Руси до принятия христианства. Почему наши предки, жившие в Великой Тартарии, упоминания о которой тщательно вычищались в первоисточниках, назывались славяне? Потому, что они славили своих богов: "А у наших богов нет ни слуг, ни рабов" и "наши боги нас рабами не кличут". Дети и внуки Сварога. Они запросто обращались к своим богам на " ты". А потом у нас кастрировали алфавит и память, подрубили корни, и много веков пытались сделать нас "рабами Божьими" — управлять такими проще... И ещё одна подмена. Славяне были православными — от слова "славить", а христиане — правоверными. На Втором Соборе Никон издал приказ: впредь вместо правоверных глаголить православные христиане, чтобы ассимилировать. Или просто подменить.

Графика Ярилин день в 2024 году — традиции В старину простой народ праздновал Ярилин день с размахом. В этот день не проводились работы ни дома, ни в поле, вместо них устраивались ярмарки, гулянья и игры. Молодые люди демонстрировали свою ловкость и силу на спортивных состязаниях. Вечером зажигали костры, вокруг которых водили хороводы. Считалось, что чем веселее пройдет праздник, тем удачнее будет год. Традиционно на праздник выбирали юношу или девушку, которые должны были играть роль Ярилы. Их сажали на белого коня, надевали на голову цветочный венок, а в левую руку давали колосья пшеницы. Затем коня водили по полям, чтобы там, где он ступил, был хороший урожай. Незамужние девушки на Ярилин день летом ходили гадать на суженого. Они плели венки и бросали их в реку — куда поплывет, оттуда и придет жених. Однако если венок утонул, в ближайший год свадьбы не будет. В этот день нужно было прощать все обиды. Троекратным поцелуем скрепляли мир и дружбу.

Новая лета. Славянский новый год.

Если человек ушел из жизни давно, на его могилу приносили воду и требу. В этом случае произносили волшебные слова: «Свети, свети, Солнышко! Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. К ним относились блины, кутья, вино, пиво и другие. Для каждого божества существовал перечень продуктов, которые следовало приносить.

Практиковалось бросание в воду скорлупы освященных яиц. В народе верили, что скорлупа может доплыть до душ умерших, которых родственники вспоминали всего несколько раз в году. Это делали к Русальному дню.

Читать Праздники Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну 22. Но мы помним, что все великие празднества древности были связаны с каким-либо астрономическим событием, однако ничего подобного сейчас не наблюдается. Читать Праздники День Великого Покоя 01. Приходится он на 22 день месяца Белого Сияния и Покоя Бейлетъ , по нынешнему исчислению — на 1-2 января.

Как видим, по датам это фактически совпадает с нынешним Новым годом. Все основные древние праздники Славян, так или иначе, связаны с этой традицией.

У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета Зах. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными. На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что верующие приходят в церковь с ветками, как правило, ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме. Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет, и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением.

Христиане накануне стараются обязательно посетить всенощное бдение в храме и освятить веточки вербы, которые потом хранят до следующего Вербного воскресенья.

Убить пчелу — грех на душу взять, а украсть колоду с пасеки— все равно что икону из церкви утащить. Человек богобоязненный никогда бы не решился на подобное святотатство, а чтобы сохранить пчельник от лихих людей, пасечники чего только не предпринимали. Для оберега старую пасеку, например, обносили изгородью, на колья которой вешали лошадиные черепа. А при основании новой приносили камень и, закопав рядом с первым ульем, приговаривали: «Так, как этот камень тверд, так бы отвердеть льстивому человеку, который помысел злой помышляет на мою пасеку. Во веки веков, гой! Считалось, что если воткнуть в улей осетровую косточку, пчелы в нем болеть не будут и никогда не заблудятся. А оберегая свою пасеку от нападения чужих пчел, делали 3 осиновых кола и, благословясь, вешали на них веники, говоря при этом: «Садитесь, чужие пчелы, на осиновые колы и на веники— и отсюда не отходите!

Праздники. Славянские и русские

Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. Новый славянский новый 7532 год (2023) от Сотворения мира в Звёздном Храме празднуют славяне России и всего мира.

Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2024 года

Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. Какие славянские праздники отмечают сегодня в России, Украине и Беларуси? Само название праздника со старославянского переводится как "благая весть". Календарь старославянских праздников 2024 года представляет собой не только список дат, но и возможность познакомиться с духовной стороной славянской культуры.

Новый год. Древнерусская версия

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Чтобы рассказать читателю о старославянском (старорусском) празднике Плодородия и его главном смысле, а также о диверсии. В славянской родной вере (Родноверии) в течение года существует ряд общих праздников, когда важные ритуальные мероприятия проводятся в соответствии с общими календарями.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий