вавилонский бог солнца. Многие шумерские божества со временем трансформировались у других народов в разных богов древнего мира, при этом, в основном, сохранив свои значения, но получив иные имена. Бог с пучком молний у шумеров.
В аккадской (вавилонской) мифологии бог бури, грозы, ветра и дождя
Всё это будет доступно в ближайшее время. Посмотреть ответ — Бог с пучком молний у шумеров. Происхождение слова Посмотреть ответ.
В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором встречается словосочетание «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается словами: «В тот день, когда Господь даст вам облегчение от ваших страданий и смятений и от сурового труда, навязанного вам ты поднимешь эту насмешку над царем Вавилонским: как пришел конец угнетателю!
После описания смерти короля насмешка продолжается: Как ты упал с неба, утренняя звезда , сын зари! Вы низвержены на землю, вы, которые когда-то унижали народы! Ты сказал в сердце твоем: взойду на небеса, вознесу престол мой выше звезд Божиих, сяду на престоле собрания, на высочайшей высоте горы Цафон, взойду на вершины облака; уподоблюсь Всевышнему».
Но ты низвержен в царство мертвых, в глубины преисподней. Те, кто тебя видят, смотрят на тебя, размышляют о твоей судьбе: «тот ли это человек, который потряс землю и заставил колебаться царства, человек, который сделал мир пустыней, который ниспроверг его города и не отпустил своих пленников домой? Плюс ещё сыграло на руку несколько рассказов из Книги Еноха о развратном ангеле, создавшем расу Нефилимов - гибридов ангелов и людей.
И этого ангела называли то Азазель, то Семяза, то Сатанаил. В Книге Юбилеев появился ещё один персонаж - Мастема. Хотя концепция падших ангелов возникла из иудаизма в период Второго Храма, раввины, начиная со второго века, выступили против енохианских писаний, вероятно, для того, чтобы помешать собратьям-евреям поклоняться и почитать ангелов.
Таким образом, в то время как многие ангелы были индивидуализированы и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, тем самым подчеркивая вездесущность Бога. Также были и другие произведения, где падший ангел отождествлён с Белиалом. В конце концов, часть имён перемешали между собой, а Вельзевул и Азазелло стали и синонимами Сатаны, и одновременно другими демонами, ему служащими.
Раввин 2-го века Шимон бар Йохай проклял всех, кто объяснял термин «сыны Божьи» ангелами. Он заявил, что сыновья Божьи на самом деле были сыновьями судей или сыновьями знати. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно трактовалось как «злое влечение» йецер хара внутри человека.
В некоторых работах Мидраша «злое начало» приписывается уже пятому ангелу - Самаэлю, который испытывал человечество и играл карательную роль. Тем не менее, эти ангелы по-прежнему подчиняются Богу; повторное признание мятежных ангелов в дискурсе Мидраша произошло позже и, вероятно, повлияло на роль падших ангелов в исламских и христианских знаниях. В 11 веке Пиркей де-рабби Элиэзер иллюстрирует происхождение «мифа о падшем ангеле», приводя в пример два рассказа: один относится к ангелу в Эдемском саду, который в образе Змея соблазняет Еву, а другой относится к ангелам, Сынам Божиим бенеи элогим , сожительствующим с дочерьми человеческими Бытие 6 :1—4.
Изображения открытой ваджры на античных монетах. Внизу справа — ваджра как прообраз геральдической «лилии» — символа царской власти в Европе. Еще раз подчеркиваю, молния являлась важнейшим атрибутом и символом верховной власти главы божественного пантеона. Хотя это трудно однозначно доказать, но вполне закономерно звучит версия, что закрытая ваджра в европейской традиции превратилась в державный скипетр. Таким образом, говоря упрощенно, молния есть главный инструмент как божественной, так и человеческой власти.
Но является ли это просто аллегорией, символом небесного могущества? В 1952-54 годах немецкий физик Винфрид Шуман сначала предложил математическую модель, постулирующую существование электромагнитного резонанса между поверхностью Земли и ионосферой, экспериментально обнаружил свидетельства данного явления. Соответственно, оно получило название резонанс Шумана. Резонанс Шумана — это явление образования стоячих электромагнитных волн сверхнизких частот единицы и десятки герц между поверхностью Земли и ионосферой. Суть этого феномена заключается в том, что стоячие волны возникают в волноводе, образованном поверхностью Земли и её ионосферой.
Для электромагнитных волн они представляют собой гигантский сферический резонатор, полость которого заполнена слабой электропроводящей средой. Если возникшая в этой среде электромагнитная волна после огибания земного шара снова совпадает с собственной фазой входит в резонанс , то она может существовать долгое время Википедия. Образно говоря, пространство высотой 80-100 км между поверхностью планеты и нижними слоями ионосферы представляет своего рода сферический резонатор — купол, внутри которого и существуют постоянные стоячие электромагнитные волны. Существует несколько гипотез, объясняющих источник их происхождения. И наиболее популярной является так называемая «грозовая» гипотеза, согласно которой первичным естественным источником возбуждения резонанса Шумана являются именно разряды молнии.
Если на Земле ежесекундно происходит около 2000 грозовых бурь, сопровождающихся приблизительно 50 или 100 вспышками молний. Самое главное, что каждая молния генерирует электромагнитные волны, которые начинают вращаться вокруг планеты. И они оказываются в «ловушке» между поверхностью Земли и ионосферой, становясь «стоячими» волнами. По аналогии эту картину можно сравнить с постоянно гудящим сферическим колоколом волны внутри и постоянными ударами языка колокола грозовые молнии. Молнии ведут себя как огромные генераторы, излучающие электромагнитную энергию на частотах ниже 100 кГц.
И именно они становятся причиной возбуждения электромагнитных колебаний в широком диапазоне частот. В 1954 году Шуман возглавлявший, в то время Институт электрофизики Мюнхенского технического университета и Х. Кёниг опубликовали работу с результатами своих измерений этих резонансных колебаний. Первое бесспорное независимое экспериментальное подтверждение наличия резонансов Шумана было получено в 1960 году. Были выявлены несколько постоянных частот этих стоячих волн, которые позже получили название «волны Шумана».
Эти основные частоты включают приблизительно 7,83, 14,3, 20,8, 27,3 и 33,8 Гц, наиболее распространенная из которых — 7,83 Гц. В связи с резонансом Шумана их ещё называют гармониками.
Часть-1: Запретная история ануннаков: 14 скрижалей Энки раскрывают удивительные подробности
В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана. Бог с пучком молний у шумеров 4. Скульптуры, барельефы древний Египет и Месопотамия. Иштаран (по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Астрономы Шумера были хорошо осведомлены о строении Солнечной системы, с высокой точностью рассчитывали.
Что в руках у шумерских "Богов"? Почему я не верю в альтернативные теории.
Эа — шумерский бог; создатель реки Тигр. Шумерский Бог Ишкур. вавилонский бог солнца. Бог с пучком молний у шумеров. Шумерская Бог адад. Хальберталь и Маргалит интерпретируют это как указание на то, что они не отождествляли звезду с богом или богами мифологии, «воплощенными» в звезде.
Бог грозы, ветра и дождя у древних шумеров
Она была женой бога Думузи — покровителя пастухов. Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна — покровительница любви и деторождения, Энки — бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни. Среди них оказались искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры.
Инанна убежала с ними в свой город. Однажды богиня была изнасилована садовником Шукаллитудой. Инанна неоднократно пыталась покарать смертного, но каждый раз Энки помогал преступнику избежать наказания. Наконец, богине удалось убедить бога выдать Шукаллитуду. Инанна расправилась со смертным, но пообещала, что его имя не будет забыто.
Также популярен был сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. По одной версии мифа, пастуший бог соперничал за неё с богом-земледельцем Энкимду. По другой, — соперников у Думузи не было. Инанна и Думузи. Она спускается в Нижний мир к сестре, которая убивает её.
Смерть Инанны привела к прекращению рождения детей. Посланники бога Энки убедили богиню Нижнего мира вернуть Инанну. Она согласилась с условием, что та даст замену — только так можно покинуть преисподнюю. Возвращаясь из Подземного царства в сопровождении демонов, богиня встретила покровителей шумерских городов. Увидев их в рубище, Инанна не позволила демонам забрать их в преисподнюю.
Заменой стал Думузи, который не оплакивал смерть богини. Появлялся в мифах и сюжет о попытках Думузи спастись от преследовавших его демонов. В итоге сестра юноши Гештинанна согласилась полгода заменять его в Подземном мире. Отношения же Инанны и Думузи была темой любовной лирики шумеров.
Я подчеркиваю, что мы не всегда понимаем точно, что они там судят. Уту — создатель «окна» из преисподней Уту не только низводит умерших в подземный мир, но и выводит их оттуда. В древнем шумерском фрагменте повести о Гильгамеше, который мы условно называем «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» вы можете посмотреть русский перевод в книге В. Афанасьевой «От начала начал», с. То есть Уту открывает мир и туда, и сюда. Праведный человек, которого Уту не уличил в неправде, легко идет в иной мир, не терзаемый демонами, восходит из преисподней в небесный мир, в солнечный мир, потому что преисподняя не может его удержать. То есть здесь идея соединения правды и посмертного существования очень ясна, в высшей степени ясна — даже в намного большей степени, чем в Египте, где в Текстах ковчегов и в Книге мертвых есть масса привходящих моментов. Здесь же мы видим очень древнюю и очень простую форму: правда на земле — залог вечности. Об этом мы будем еще говорить. Шамаш выходит из горы подземного мира. Изображение на аккадской цилиндрической печати 2350—2150 до Р. Берлинский музей, VA 04269 Шамаш поднимается из-за гор из подземного мира. Изображение на аккадской цилиндрической печати 2400-2200 до Р. Британский музей, 102500 7. Очистительные ритуалы и ритуал сожжения колдовства Шамаш осуществляет очистительные ритуалы Бит-римки — «Дом омовения» и ритуал сожжения колдовства Маклу. Если Шамаш судит правду и неправду, значит, есть способ очиститься от неправды, чтобы неправда не шла с тобой, чтобы она тебя не губила. Поэтому Шамаш совершает очистительный ритуал Бит-римки — это очищение, омовение, которое помогает человеку освободиться от греха. Это, если угодно, покаяние — в самом обыденном смысле слова, потому что покаяние — это именно снятие греха. На самом же деле покаяние — это наше изменение ума в отношении греха, когда мы возненавидим грех. Но простой человек понимает покаяние именно как то, что с него «снят» грех. Примерно так же понимался ритуал бит-римки в Месопотамии. А ритуал сожжения колдовства — это очень важная вещь. Дело в том, что когда человек совершает какие-то неправильные поступки, злые демоны входят в него и овладевают им. Жители Месопотамии считали, что есть злые колдуны, которые пользуются грехами людей и посылают на них злых демонов. Если человек безгрешен, если человек чист и праведен, никакие демоны ничего с ним сделать не могут, любое колдовство против него бессильно. Колдовство имеет силу только против того, кто имеет грехи, кто сам своими деяниями создал дырки, в которые эти злые демоны или, как мы их называем, бесы могут войти. И был специальный ритуал — сожжение колдовства. То есть уничтожение этих заклинаний колдунов, залечивание этих дырок. Сцена повержения и сожжения демона Шамашем справа — Айа, супруга Шамаша Аккадская цилиндрическая печать 2350-2200 до Р. Париж, Лувр, АО 2485 Сцена поражения врага-демона рогатый головной убор указывает на божественность Шамашем. Аккадская цилиндрическая печать. Париж, Лувр, AO 2128 Кстати говоря, в поздний период, уже в эпоху Селевкидов, Уту очень часто считается врачом и именуется «бог-врач», «бог-целитель», наподобие греческого Асклепия, потому что сначала бог-целитель был целителем духовных вещей. Понятно, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней, грехов. И в позднее время Шамаш стал многими людьми восприниматься как тот, к кому можно обратиться, чтобы вылечиться. Но причина именно в этом — в том, что грех создает дырки, через которые входят злые духи и разрушают человека. Соответственно, надо совершить ритуал маклу, чтобы очиститься от этого.
Ассоциативные принципы, применяющиеся здесь для выбора текстов, напоминают принципы, по которым организованы вхождения в лексических списках графические, по звучанию и пр. Но для лексических списков принципы их организации неплохо изучены. А литературные тексты до сих пор почти никогда не рассматривались с точки зрения, отличной от того, «что написано». А вопросов тем временем множество. Связаны ли между собой только соседние тексты или же можно найти перекрестные связи между всеми текстами? Имеет ли значение количество заклинаний на табличках? Кажется, что нет, но, с другой стороны, никто это не изучал. И так далее. Клинопись vs язык Я уже упоминала, что система письменности в раннединастический период во многом дефектна. Проблема не только в отсутствии большинства морфемных показателей или в очевидной краткости записи краткость записи заметна, если есть поздние дубликаты, с которыми можно сравнить ранние тексты , но и в том, что порядок знаков в одной ячейке является произвольным. Проблема отсутствия морфемных показателей касается в основном номинальных цепочек. Глагольные цепочки часто неплохо выписаны. Благодаря этому их чаще всего можно прочесть без проблем, даже если знаки одной глагольной цепочки написаны в произвольном порядке, поскольку мы знаем по поздним текстам, в каком порядке должны стоять морфемы в глагольной цепочке. С номинальными цепочками сложнее. Поэтому изучение принципов порядка знаков в раннединастических текстах остро необходимо. Пока всё ограничивается отдельными наблюдениями. Так, известно, что у нас есть ряд ячеек, которые идут справа налево в горизонтальном столбце шумерское расположение таблички. Внутри ячейки, как кажется, знаки записываются и читаются сверху вниз и справа налево. То есть если внутри одной ячейки у нас есть несколько вертикальных рядов знаков, то мы читаем самый правый ряд сверху вниз, затем переходим к соседнему левому и так далее. Сложность в том, что минимальной единицей, как кажется, является не знак, а номинальная или глагольная цепочка синтаксическая единица. Цепочки располагаются уже описанным способом: столбиками сверху вниз и справа налево. Но внутри цепочки порядок знаков свободный.
Кингу Чудовище, которое было убито богами. Кулла по-шумерски — возводить — божество, покровитель строителей. Лахаму и Лахму Пара богов, была порождена Хаосом. Лугальшулпаэа по-шумерски — юноша — божество, по своему образу похожее на римского Юпитера. Мардук светоносный теленок — главный бог в Вавилоне, верховное божество. Аналог Энлиля. Набу по-шумерски — ключ — сын Мардука, покровитель наук. Намтар по-шумерски — судьба — бог, который является умирающему и уводит его в Царство Мёртвых.
Боги шумеров
- Бог гроз ветра и дождя шумеров — 4 буквы сканворд
- ШУМЕ́РО-АККА́ДСКАЯ РЕЛИ́ГИЯ И МИФОЛО́ГИЯ
- Первые литературные тексты
- Київська єврейська месіанська громада
- Шумерские Сказки 4 - смотреть лучшие видео
Шумерские Сказки 4
Более того, шумерский миф о боге Энки и египетский миф о боге Хнуме, как видно, отражают развитие обеих цивилизаций из одного и того же общего морского источника. Энки путешествовал по морю на своем огромном корабле под названием «Дикий козел». Его миссией было нести цивилизацию людям. Таким образом, перед нами возникает мотив козла в качестве морского символа. В Древнем Египте храмовые росписи часто изображали бога творения Хнума с головой козла, который, согласно легенде, был капитаном судна, доставившего первых богов в Египет. Прибытие этого изящного судна с высоким носом изображено в древнейшей настенной росписи, обнаруженной в долине Нила и датируемой примерно 4500 годом до н. Понятно, что нелегко сложить в одну цепь все разнообразные элементы сложной цепи событий, отраженных в мифах, однако похоже, что самым древним божеством в пантеоне шумеров был Син, бог луны.
А у египтян самым древним и почитаемым был Тот — бог мудрости и луны. Существование некоей «третьей стороны», культурные достижения которой оказались доступны, причем совершенно независимо, как Египту, так и Месопотамии, лучше всего объяснило бы наличие общих черт у этих двух цивилизаций. Эти общие черты включают использование в религиозных культах и Египта, и Месопотамии культа героя, покоряющего сразу двух львов. Далее, и у государей Шумера, и у египетских фараонов борода являлась признаком силы. Более того, властители обоих государств носили один и тот же титул — «Небесный Бык». Египетский священный бык Апис был олицетворявшим силы плодородия божеством, ассоциировавшимся с властью фараона, и ритуалы поклонения ему практически не отличались от тех, что использовались в Шумере для поклонения быку — сыну бога Энлиля.
Общие ритуалы и обряды также предполагают наличие единого общего источника, из которого они пришли и были переняты. Эта преемственность видится особенно ясно, если провести параллель между шумерским богом Асари и египетским Осирисом. Со сходства их имен только начинается их глубокое внутреннее сходство. Позднее его предательски умертвили, а тело расчленили и куски разбросали на значительные расстояния.
Третий и четвертый используют два разных глагола со значением «связывать». Шестое и седьмое заклинания используют выражение a tu6: в первом случае в значении « бросать заклинание в воду», во втором — в значении «вода заклинания». В описании ритуалов седьмого и восьмого текстов упоминаются ветки одного и того же растения. Это лишь небольшая часть связей между текстами этого сборника. Например, восьмое против болезни и девятое заклинания против скорпиона объединены словом «земля» и двумя разными глаголами со значением «связывать». Кроме того, в четырех из девяти заклинаний встречается глагол sar «прогонять». В VAT 12597 таким объединяющим разные тексты глаголом служит глагол ta3 «касаться». Он тоже встречается в четырех текстах. Можно выделить четыре принципа, использующихся для организации заклинаний на табличке: похожее содержание двух соседних заклинаний; использование одинаковых знаков в двух соседних заклинаниях; использование одинаковых выражений; использование знаков с похожим звучанием. Ассоциативные принципы, применяющиеся здесь для выбора текстов, напоминают принципы, по которым организованы вхождения в лексических списках графические, по звучанию и пр. Но для лексических списков принципы их организации неплохо изучены. А литературные тексты до сих пор почти никогда не рассматривались с точки зрения, отличной от того, «что написано». А вопросов тем временем множество. Связаны ли между собой только соседние тексты или же можно найти перекрестные связи между всеми текстами? Имеет ли значение количество заклинаний на табличках? Кажется, что нет, но, с другой стороны, никто это не изучал. И так далее. Клинопись vs язык Я уже упоминала, что система письменности в раннединастический период во многом дефектна. Проблема не только в отсутствии большинства морфемных показателей или в очевидной краткости записи краткость записи заметна, если есть поздние дубликаты, с которыми можно сравнить ранние тексты , но и в том, что порядок знаков в одной ячейке является произвольным. Проблема отсутствия морфемных показателей касается в основном номинальных цепочек. Глагольные цепочки часто неплохо выписаны. Благодаря этому их чаще всего можно прочесть без проблем, даже если знаки одной глагольной цепочки написаны в произвольном порядке, поскольку мы знаем по поздним текстам, в каком порядке должны стоять морфемы в глагольной цепочке.
Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского. Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы. Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры. Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера Инанны или Иштар и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина — Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц —- это орудие бога, а луна — его корона. Син — враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время.
Он станет незаменимой поддержкой в процессе разгадывания как скандинавских сканвордов, так и классических кроссвордов. Как пользоваться словарем Для поиска в словаре необходимо ввести слово в указанное поле поиска слова или ввести часть слова. Используйте пробелы для букв, которые вы не знаете.
Часть-1: Запретная история ануннаков: 14 скрижалей Энки раскрывают удивительные подробности
Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия. Будущие бизнес-леди отработают навык мультизадачности. На этой неделе девушкам предстоит заселить в отель команду спортсменов, сост. Зевс (бог, божество) бог грома и молний. Верховное божество Олимпа. Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия. Ответ на сканворд или кроссворд на вопрос: бог с пучком молний у шумеров 4 буквы. Хальберталь и Маргалит интерпретируют это как указание на то, что они не отождествляли звезду с богом или богами мифологии, «воплощенными» в звезде.
Бог с пучком молний у шумеров.
| Пантеон богов шумеров кратко | Мальчик выбирает путь рыцаря, чтобы спасти людей от демонов. Трогательное фэнтези с захватывающими боями. |
| Боги шумеров | lablubov | Многие шумерские божества со временем трансформировались у других народов в разных богов древнего мира, при этом, в основном, сохранив свои значения, но получив иные имена. |
життя громади
Содержит самый большой сохранившийся список правителей Шумера и Аккада. До нас дошло немного текстов, но каждый из них заставил пересмотреть вклад шумеров в мировую историю. Пословицы и поговорки наполнены юмором и проницательностью, и многие остаются актуальными до сих пор. Среди героев шумерских аллегорических историй встречаются собака, осел, лиса, свинья, овца, лев, дикий бык, обезьяна… Иногда эти образы отличаются от тех, к которым мы привыкли. Например, собака представляется как жадное животное, понапрасну поднимающее громкий шум. Что еще Шумерская цивилизация прекратила свое существование четыре тысячи лет назад. Однако представления этого народа о мире, судьбе человека, жизни богов и героев пережили своих создателей — и дошли до наших дней, оказав огромное влияние на западную и восточную культуры. Книга написана профессиональным историком искусства.
Юлия Чмеленко изучает культуру древних цивилизаций, шумерский, аккадский языки. Входит в Международную ассоциацию ассириологов, Британскую ассоциацию антикваров и арт-дилеров.
У Инанны было семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль. Однако привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимал с Инанны ее амулеты. В результате она предстала перед сестрой обнаженной и беззащитной, как любой смертный. О дальнейших событиях гимн повествует следующим образом: Сестра ее вскочила с трона, Затем снова на трон уселась. Семь судей-ануннаков перед нею суд вершат. На Инанну взглянула — взгляд ее смерть! Слова изрекла — в словах ее гнев!
Крик издала — проклятия крик! Ту, что вошла, обратила в труп. Труп повесила на крюк… Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы. Тоже равнодушие продемонстрировал отец несчастной, могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины двух таинственных существ, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», а потом научил, как вести себя в подземном царстве. Когда эти существа прибыли в подземный мир, их помощь оказалась как раз кстати. Толи из-за чар Энки, толи из-за смерти Инанны, Эрешкигаль, стала мучиться — так, словно должна была родить. Посланцы Энки избавили ее от мук, говоря: «От моей утробы — к твоей утробе!
Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала и направилась вон из подземного царства мертвых. Однако в воротах ее схватили судьи Эрешкигаль - ануннаки: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата»! Для этого существует лишь возможность: оставить здесь кого-то взамен себя. Инанна пообещала выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов. Они должны были умертвить того, на кого им укажет богиня. Первым их встретил Ниншубур, и демоны уже собрались схватить его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе им встретился воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Встретили третьего бога, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых. Наконец они пришли во дворец Инанны, а там на царском троне в одежде власти сидит ее муж Думузи!
Разгневанная богиня указала на него демонам: «Его хватайте, его! Уту превратил Думузи в ящерицу, и демоны преисподней долго разыскивали его по земле. Когда они напали на след несчастно, Уту превратил его в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Тогда Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре — богине винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Демоны преисподней ворвались к Гештинане, стали ее мучить и пытать, требуя выдать брата. В конце концов они нашли юношу в священном загоне, свалили на землю, стали рвать на части. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата. Тогда Инанна решила: пусть полгода в Преисподней будет заключен Думузи, а вторую половину — его сестра Гештинанна.
Последняя в дальнейшем считалась писцом поземного царства, заносившей в свою таблицу имена мертвых. Можно предположить, что приведенная в этом мифе трактовка смерти Думузи была не единственной. До нас дошло несколько «плачей» Инанны по безвременно ушедшему возлюбленному. Согласно позднейшим аккадским мифам Иштар так аккадцы именовали Инанну была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил. Иштар отправляется в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезнь. Иштар осталась в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, а мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло смягчить суровую богиню. Иштар выздоровела, окропила Думузи водой жизни, и они вернулись на землю, где вновь зацвели растения, а животные и люди обрели любовную страсть.
Эта трогательная и одновременно жестокая история пользовалась в Шумере и Аккаде большой известностью. Дошедшие до нас гимны показывают, что между царем Ура он одновременно исполнял должность верховного жреца и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица — богини Инанны. Тогда же, по-видимому, возник интересный миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно Мардуку. Согласно учению вавилонских жрецов, первыми божествами были Тиамат - первичный океан, воплощение хаоса, стихии, женского начла, и Апсу — мировой океан подземных пресных вод, мудрым советником которого являлся Мумму, олицетворяющий порядок и разум. От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги. Раньше других появились водные демоны, полулюди-полурыбы Лахму и Лахаму. Все эти боги были молоды, шумны, деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали престарелым первобожествам. Апсу с помощью верного Мумму решил убить своих неугомонных отпрысков.
Мудрый Эа разгадал этот замысел. Он заколдовал Мумму, взяв себе силу его разума, ауру и «лучи сияния». С помощью магических заклинаний он усыпил, а затем убил Апсу. Части тела этого бога Эа использовал для того, чтобы возвести из них свое жилище. Здесь и родился его сын - «ребенок-солнце», будущий великий Мардук. В сказочно короткий срок он вырос и сделался самым смелым и могучим из всех богов. Тем временем Тиамат, разгневанная убийством муже и недовольная новым мировым порядком, создала одиннадцать чудищ: драконов, скорпионо-людей, человеко-псов и человеко-рыб с ядом вместо крови. Во главе их она поставила Кингу — самого свирепого и беспощадного из своих слуг. Тиамат возложила ему на грудь скрижали судьбы Вселенной и провозгласила своим супругом.
Боги испугались, затрепетали и собрались на совет, чтобы обсудить пути к спасению, но никто из них не рискнул выступить против Кингу с его войском. И тогда поднялся самый младший из них — Мардук. Он объявил, что готов сразиться с врагами, но в случае победы боги должны признать его своим господином. Семь величайших богов уединились и после долгих споров согласились вручить ему символы власти, признав своим царем. Мардук не стал медлить: взял булаву и лук с колчаном. С помощью Ану он сплел огромную сеть, раздуваемую четырьмя ветрами и выступил против врага.
Согласно Ниппурскому Списку Царей, Гильгамеш правил 126 лет! Он был сыном Лугальбанды, правителя Урука, позднее обожествленного, и Нинсун - богини-покровительницы стад и пастухов. Факт, который я нахожу достаточно забавным, ведь иногда Нинсун называют также матерью Таммуза - бога-пастуха и супруга Иштар, а Думузи и Иштар - основа шумеро-аккадского ритуального комплекса иерогамии царя и богини, осуществлявшегося символически во время празднеств. Посредством таких родственных связей образ Гильгамеша связан с мифологическим циклом священного брака, который у всех народов традиционно является очень мощным проявлением сакрального. Уже только этот факт возводит эпос, посвященный Гильгамешу в ранг одного из важнейших текстов шумеро-аккадской религии. Исторически Гильгамеш прославился, как и полагается царю, своими политическими и военными победами. Став лугалем - военным диктатором Урука, он вывел город из под власти кишцев и объединил под своим правлением Адаб, Ниппур, Лагаш, Умму и другие города. При нем Урук пережил период развития. Полностью и окончательно же отделить реальные факты о жизни Гильгамеша от выдуманных и мифических не представляется возможным. К его имени в своих трудах обращались многие, от греческих писателей до манихейцев, то упоминая, как чьего-нибудь современника, то заменяя реальный образ другим: другого царя или героя. Гильгамеш, величайший из героев Gilgamesh, art by Yigit Koroglu Человек во всей полноте и радости человеческого существования, в начале эпоса Гильгамеш предстает нам великим царем Урука, полубогом, чья воинственность и распутство не знают границ. Он ведет бесконечные войны, и предается плотским наслаждениям на праздниках и пирах. Но его народ страдает от его неистового нрава: люди недовольны и просят богов вмешаться. Боги, услышав мольбы просят Аруру - мать-гончарницу сотворить для Гильгамеша равного ему, чтобы двое, состязаясь, обращали свой буйный нрав друг на друга, а не на страдающий народ. Их просьба в тексте сформулирована довольно любопытно. Аруру - создательница людей. Говоря, что она создала Гильгамеша, боги имеют в виду, что её авторству принадлежит человеческая природа, неуемное проявление которой воплощает герой. Богиня принимается за дело и создает Энкиду, зверочеловека невероятной силы и свирепости. Он не знает людей, живет вместе со зверями в лесу в первобытной беззаботности. Enkidu, art by Yigit Koroglu История развивается так, что Гильгамеш узнает о странном существе в своих владениях и наказывает подослать к нему блудницу, дабы та соблазнила Энкиду и ослабила его. Встреча Энкиду, или Эабани с блудницей заслуживает отдельного внимания Силу своей любви на нее направил. Шесть дней, семь ночей приходил Эабани, забавлялся с блудницей, И когда он жажду свою насытил, Он обратился к зверям, как прежде. Увидали его, Эабани, и умчались газели, От него отпрянули звери его пустыни. Устыдился себя Эабани, его тело стало тяжелым, Останавливались колени, когда он гнался за стадом, И не мог он бежать, как бегал доныне. Но теперь ощущает он новый разум В этом описании проглядывает хорошо известный мотив: в обмен на потерю изначальной силы и совершенства, Энкиду учится человеческой мудрости, прежде всего, через познание сексуальности. Он взрослеет.
Согласно шумерским поверьям, на Нибиру была угрожающая экологическая обстановка, связанная с остыванием планеты из-за дыр в озоновом слое. Ученые аннунаков нашли выход: построить щит вокруг планеты. Для создания этого щита нужно было золото, за которым была отправлена экспедиция на Землю. Аннунаки начали строить города в районе современного Ирака. Добыча золота была организована в одной из долин на юго-востоке Африки. Шумеры утверждают, что контактировали с пришельцами. Аннунаков они считали богами, создавшими при помощи своих глубоких знаний генетики человеческую расу и подарившими ей цивилизацию. Также люди получили от них знания по многим наукам, включая астрономию. Древние тексты о Нибиру и другие свидетельства Астрономы Вавилона так описывали загадочную планету: Планета, сверкающая в небесах. Ему они должны выражать почтение… Перекрестья Небес и Земли займет он. Ни выше, ни ниже они не пересекут. Они должны ожидать его. Да наречется он «Перекрестье» — Тот, кто занимает эту середину. Авторы вавилонских текстов утверждают, что Нибиру проходила мимо Юпитера во время праздника Акиту и приблизилась к Марсу во втором месяце года. До конца года Нибиру «произвела на Земле потоп». Сторонники теории существования Нибиру соотносят эти записи с библейскими описаниями. Согласно Ветхому Завету, первый день потопа — 17 день второго месяца Быт. Исследователь Алан Элфорд называет точную дату этого события: в 10 983 г. Нибиру проходила между Землей и Венерой, тогда и произошел, по результатам его расчетов, потоп. В шестой главе Библии содержится упоминание о «нифилимах» «сошедшие с небес». Большинство исследователей сходятся на том, что нифилимы и аннунаки — одни и те же существа. В Британском музее хранится ассирийская копия шумерской таблички с изображением навигационной схемы путешествия аннунаков с Нибиру на Землю. Вавилонская цилиндрическая печать III тысячелетия до н. На ней изображена Солнечная система, включающая планету Нибиру между Марсом и Юпитером. Расшифровка шумерских табличек и другие исследования эзотериков В развитие палеуфологии, науки о свидетельствах и последствиях посещения Земли инопланетянами в древности, большой вклад внес американский востоковед Захария Ситчин альтернативное написание — Захария Сичин.
Шумерский лексикон (эме-гирский)
Согласно эпосу, люди начали плодиться очень быстро, а их шум стал досаждать богам, которые предпочли уничтожить свои создания потопом. Энки предупредил человека по имени Атрахасис, который соорудил ковчег для своей семьи. После исчезновения людей боги поняли, что остались без их подношений. Раскаявшись, они поклялись больше не прибегать к таким радикальным мерам. Вместо этого боги решили держать численность людей под контролем с помощью тяжёлых родов, детской смертности и табу. Шумерские боги и мифы о них Среди сюжетов об Энлиле был такой, где он изнасиловал богиню Нинлиль. За преступление Энлиля изгнали из сообщества богов в преисподнюю.
Нинлиль сопровождала его в изгнании. Он оплодотворил её ещё трижды. Их старший сын Син стал богом Луны, остальные три — богами подземного мира. Он назначает богов ответственными за разнообразные явления: земледелие, скотоводство, охоту, ремёсла, письмо, акушерство и даже проституцию. Инанна возмущается тем, что у неё не осталось функций. Тогда Энки назначает её богиней любви и войны.
В тексте гимна он описывает её неукротимость как покровительницы конфликтов. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была женой бога Думузи — покровителя пастухов. Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна — покровительница любви и деторождения, Энки — бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду.
Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни. Среди них оказались искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город. Однажды богиня была изнасилована садовником Шукаллитудой. Инанна неоднократно пыталась покарать смертного, но каждый раз Энки помогал преступнику избежать наказания. Наконец, богине удалось убедить бога выдать Шукаллитуду.
Инанна расправилась со смертным, но пообещала, что его имя не будет забыто. Также популярен был сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. По одной версии мифа, пастуший бог соперничал за неё с богом-земледельцем Энкимду. По другой, — соперников у Думузи не было. Возвращаясь из Подземного царства в сопровождении демонов, богиня встретила покровителей шумерских городов. Увидев их в рубище, Инанна не позволила демонам забрать их в преисподнюю.
Энки — воплощенная хитрость— стал почитаться как бог мудрости и знаний: сам он в совершенстве знал все ремесла и искусства и некоторые из них передал людям; кроме того, он был объявлен покровителем предсказателей и заклинателей. Уту стал верховным судьей, защитником притесняемых и убогих. Энлиль олицетворял идею силы. Укрепление государственности в Двуречье отразилось и на религиозных представлениях древних жителей Месопотамии в целом. Божества, которые раньше олицетворяли только космические и природные силы, стали восприниматься прежде всего как большие «небесные начальники» и уже потом — как природная стихия и «податели благ». В пантеоне богов появились бог-секретарь, бог—носитель трона владыки, боги-привратники. Важные божества были соотнесены с различными планетами и созвездиями: Уту — с Солнцем, Нергал — с Марсом, Инанна — с Венерой.
Поэтому всех горожан интересовало положение светил на небосклоне, их взаимное расположение и особенно место «своей» звезды: это сулило неизбежные перемены в жизни города-государства и его населения, будь то благоденствие или несчастье. Так постепенно формировался культ небесных светил, начали развиваться астрономическая мысль и астрология. Литература Сохранилось много памятников древней шумеро-аккадской литературы, записанных на глиняных табличках, и почти все из них ученым удалось прочесть. Приоритет в расшифровке надписей принадлежит западноевропейским ученым, а наиболее значительные открытия были сделаны в XIX в. К настоящему времени установлено, что большинство текстов — это гимны богам, молитвы, религиозные мифы и легенды, в частности, о возникновении мира, человеческой цивилизации и земледелия. Кроме того, в храмах издавна велись списки царских династий. Древнейшими считаются списки, написанные на шумерском языке жрецами города Ур.
VIII в. Впоследствии, в III в. От Бероса мы знаем, что вавилоняне делили историю своей страны на два периода — «до потопа» и «после потопа». Ссылаясь на шумерских жрецов, Берос перечисляет десять царей, которые правили до потопа, и указывает общий срок их правления — 432 тыс. Фантастическими были и его сведения о правлении первых царей после потопа. Работы Бероса, однако, были широко известны и пользовались популярностью, и данные его не очень оспаривались. За его мудрость и красноречие ему был поставлен памятник в Афинах: ведь Берос писал на греческом языке — памятник был с золотым языком.
Важнейшим памятником шумерской литературы был цикл сказаний о Гильгамеше, легендарном царе города Урука, который, как следует из династических списков, правил в XXVIII в. В этих сказаниях герой Гильгамеш представлен как сын простого смертного и богини Нинсун. Подробно описываются странствия Гильгамеша по миру в поисках тайны бессмертия и его дружба с диким человеком Энкиду. Предания о Гильгамеше оказали очень сильное воздействие на мировую литературу и культуру и на культуру соседних народов, которые приняли и адаптировали легенды к своей национальной жизни. Исключительно сильное воздействие на мировую литературу имели также предания о всемирном потопе.
Производство Рейтинг: 3597 Опытный О богах мы узнаем из мифов, больше наверное известны боги из древнегреческой мифологии, благодаря книгам и фильмам. Но у шумерских народов зародилась своя мифология, ну и конечно были свои грозные боги. Покровителем непогоды, сильного ветра, грозы и молнии считался бог Адад, это был один из самых главных богов.
Чтобы усмирить его, Энки создаёт гигантскую черепаху. Когда Нинурта схвачен чудовищем, бог мудрости укоряет его за самоуверенность. В написанной в 12-м веке до н. Эа Энки призвал своего сына Мардука для борьбы с Тиамат. Перед битвой боги отдали свои силы Мардуку, который оставил их себе и после победы сделал центром мира Вавилон. Историю о соперничестве между сыном и отцом сменила новелла о том, как бог мудрости сделал сына верховным богом. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была женой бога Думузи — покровителя пастухов. Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна — покровительница любви и деторождения, Энки — бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни. Среди них оказались искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город. Однажды богиня была изнасилована садовником Шукаллитудой. Инанна неоднократно пыталась покарать смертного, но каждый раз Энки помогал преступнику избежать наказания. Наконец, богине удалось убедить бога выдать Шукаллитуду. Инанна расправилась со смертным, но пообещала, что его имя не будет забыто. Также популярен был сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. По одной версии мифа, пастуший бог соперничал за неё с богом-земледельцем Энкимду. По другой, — соперников у Думузи не было. Инанна и Думузи. Она спускается в Нижний мир к сестре, которая убивает её. Смерть Инанны привела к прекращению рождения детей. Посланники бога Энки убедили богиню Нижнего мира вернуть Инанну.