Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариативную длительность. Стоит обратить внимание на тот факт, что если в древнееврейской традиции в указанные часы молитва совершалась частным образом, то в христианстве она приобрела характер общественного богослужения. Часы – это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Приходящий на богослужение на несколько часов как бы «выпадает» из суеты, вслушивается в чтение и пение – и тут обнаруживает, что и строй служб другой, чем в обычные дни. В современной практике службы часов не совершаются каждая отдельно одна от другой в 7.00, затем 9.00 и т.д. Как уже было сказано выше, службы часов присоединяются к другим службам.
Близкие понятия
- Сколько времени длится служба в Церкви?
- Альтернатива молитвослову: часослов
- Близкие понятия
- Что такое часы в богослужении
- Сколько времени длится служба в Церкви?
- Какие службы есть храме и в чем их смысл
Суточный круг богослужений
Кадило — металлический сосуд на цепочках, в котором на раскаленных углях тлеет ладан. Копие — короткий нож с лезвием треугольной формы, с помощью которого совершаются над просфорами действия проскомидии. Символизирует собою то копье, которым один из воинов пронзил грудь Спасителя, умершего на кресте. Копие, которым вырезаются частицы из просфор - орудие Промысла Божия Ладан — благовонная древесная смола, иногда с добавлением масла душистых цветов или ароматических растений, употребляемая в храме для каждения. Лжица — удлиненная ложечка с крестом на рукоятке, применяемая для причащения мирян. Плат - принадлежность для вытирания священных сосудов, находящихся на жертвеннике. Покровцы - крестообразные матерчатые покрывальца для дискоса и потира, введенные в употребление еще в древности для предохранения Святых Даров от мух и пыли. Потир греч. Что означает вложение в Потир частиц, изъятых из просфор Просфора греч. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых.
Как появилась просфора Как просфора используется в Богослужении Символическое значение просфор Как печется просфора Рипида греч. Священные сосуды — сосуды, употребляемые при совершении таинства евхаристии : потир , дискос , звездица , лжица и копие. А также дарохранительница , дароносица и сосуд для хранения святого мира. Ко всем этим сосудам разрешается прикасаться только священнослужителям. Трикирий — переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы. Утварь церковная — священные вещи, предназначенные для использования во время богослужений. Чаша — см. Действия при богослужении Главопреклонение — действие, совершаемое во время богослужения по призыву священника или диакона: "Главы ваша Господеви приклоните" или "Главы наша Господеви приклоним". Коленопреклонение — одно из действий, сопровождающих усердную молитву.
Поклон — символическое действие, служащее выражением чувства собственной греховности и благоговения перед Богом. Употребляется в христианстве с древнейших времен. По церковному уставу поклоны разделяются на малые и великие. Малым поясным поклоном называется такое приклонение, при котором можно рукой достать до земли. Великим земным поклоном называется такой, при котором чело, руки и колени касаются земли. Звон колокольный Звон колокольный — одна из существенных принадлежностей богослужения. Употребляется для призыва христиан к богослужению, для оповещения тех, кто не присутствует в храме, о самых важных моментах богослужения, а помимо богослужения — либо для выражения духовной радости в великие праздники, либо для выражения общей скорби при погребении усопших. Звон при богослужениях бывает нескольких видов: 1 благовест — мерные удары в один колокол; 2 перезвон — удары во все колокола поочередно, начиная с большого и до самого малого; 3 двузвон — звон во все колокола дважды, в два приема; 4 трезвон — удары в несколько колоколов или во все колокола, в три приема в три звона ; 5 перебор — медленные поочередные удары в каждый колокол по одному разу от самого маленького до самого большого, а потом удар во все колокола. Благовест — один из видов церковного колокольного звона, отличающийся от перезвона и трезвона тем, что производится в один колокол.
Благовестом верующие призываются на богослужение. Назван так потому, что уже и сам призыв в церковь есть добрая, радостная весть. Набат — тревожный или предупреждающий колокольный звон, которым предписывалось звонить в церквах при нападении врагов, во время пожаров, сильных метелей и других бедствий. Молитва Молитва — обращение человека к Богу, Богородице или святым. Акафист греч. Название подчеркивает, что во время чтения акафиста не дозволяется сидеть. Аллилуйя др. Аминь с др. Произносится в конце молитв.
Андреево стояние -особое церковное богослужение, совершаемое в четверг пятой седмицы Великого поста. Называется так потому, что на нем читается Андрея Критского. За этим же богослужением читается житие Марии Египетской. Великий покаянный канон — канон Андрея Критского , состоящий из 250 стихов тропарей и излагающий всю историю Ветхого и Нового Заветов, с нравоучительными толкованиями. Поется по частям на вечерних богослужениях в первые четыре дня Великого поста и целиком — на утрени, в четверг пятой недели. Возглас — заключение молитв, громогласно произносимое священником во время богослужения и состоящее обычно из славословия Пресвятой Троицы. Ектения греч. Возглашается диаконом или священником, если он служит без диакона. Каждое прошение сопровождается одним из припевов: "Господи, помилуй", "Подай, Господи", "Тебе, Господи".
Заамвонная молитва — читается перед окончанием литургии священником, который специально для этого выходит через Царские врата и встает перед амвоном. Зачала — пронумерованные отрывки, на которые разделены Евангелие и Апостол для удобства чтения на богослужениях. Икос греч. Развивает тему, обозначенную в кондаке. Называется так потому, что пелось в домах, где проводил ночи в молитве преподобный Роман Сладкопевец , первый составитель икосов. Ирмос греч. Начальное песнопение каждой песни канона. Канон — богослужебное песнопение, входящее в состав утрени. Катавасия гр.
Также есть электронные версии богослужебных указаний, например, на сайте rop. Собственно, если задуматься, то все богослужение — это есть одно большое песнопение. Понятно, что церковными песнопениями принято считать молитвы, тексты, исполняемые на определенную мелодию гласовую либо по нотам , то есть имеющие определенную музыкальную структуру. Однако, возьмем те тексты и молитвы, которые положено читать, которые произносятся священником, дьяконом, чтецом. Как они читаются? Они читаются на определенной ноте. Подтверждением певучести читаемых текстов также является Псалтирь. В отношении ее употребляется словосочетание «петь псалмы», именно петь, а не читать. Безусловно, это связано, в том числе и с историей, когда пение псалмов сопровождалось музыкальными инструментами. Если мы посмотрим на «названия» некоторых псалмов Псалтири, то увидим, что там есть указания «начальнику хора» напр.
Это указание было предназначено для того, кто управлял хором, чтобы знать, как исполнять тот или иной псалом. Но ведь и по сей день псалмы положено читать на определенной ноте, окончания при этом как бы тянутся, поются. Такое чтение называется чтение на распев. Возгласы священников тоже произносятся на определенной ноте и певуче. При этом песнопения на клиросе, возгласы и чтения должны быть согласны с музыкальной точки зрения. Священник начинает первый возглас на определенной ноте, а регент при этом должен задать тон от ноты, на которой был произнесен возглас священника. Чтения кафисм или другие чтения должны оставаться в заданном тоне. Также как и песнопения службы должны подбираться созвучные друг другу. В этом смысле, все, что происходит в церкви во время богослужения, является своего рода единым музыкальным произведением, единой песнью Богу. А гармоничность этой песни зависит от всех участников богослужения, в том числе и от тех, кто не участвует непосредственно в чтении или пении.
На практике, к сожалению, не всегда возможна такая музыкальная гармония. Но хуже всего, когда службу омрачает не то, чтобы отсутствие определенных музыкальных способностей певчих, чтецов, а несерьезное отношение к богослужению, к чтению, пению на клиросе. Для сравнения возьмем иных певцов, которые не поют церковные песнопения например, оперные или эстрадные. Сколько они сил и энергии тратят, чтобы подготовиться к выступлению. А для кого их выступления? Для людей. Спрашивается, почему же тогда, когда речь идет о пении Богу, о пении Тому, Кто выше всех людей, Кто создал этот мир, все и всех, что в нем, встречается, зачастую такое несерьезное отношение? Спевки зачастую не проводятся, потому что регент не проявляет инициативу либо, потому что на эти спевки просто не собрать самих певчих. Они как в той евангельской притче Лк, гл. В результате, страдает богослужение, в сторону клироса начинают посматривать прихожане, и что самое ужасное, иногда даже священнику приходиться отрываться от молитвы и делать замечания клирошанам.
Неужели в этот момент не сгорает совесть от стыда и не хочется ли сделать все, только чтобы еще раз такой ошибки не повторить? Дорогие певчие и чтецы, задумайтесь, а как лично вы относитесь к подготовке к службам. Может быть, все-таки стоит пожертвовать какими-то своими делами и уделить время подготовке к службе. Ведь это не для кого-нибудь, а для Самого Господа. А сколько радости и благодарности вы увидите потом в глазах священника и прихожан, после правильно и благоговейно спетой службы. К чтецам написанное может относиться в той части, что часто приходиться слышать неправильно произнесенные ударения.
В это время оглашенные и отлучённые за грехи тяжкие от Таинства Святого причастия , должны были выходить на притвор храма. В наше время оглашения и подготовки к святому Таинству крещения нет. Сегодня людей крестят после 1 или 2 бесед. Но оглашенные, которые готовятся вступить в православную веру, есть. Эта действо литургии именуется великая или мирная ектенья. Она отражает стороны человеческого бытия. Верующие кладут молитву: о мире, здравии святых церквей, храме, где проходит служба, молитвенное слово в честь епископов, пресвитеров и диаконах, о родной стране, властях и её воинах, о чистоте воздухов и изобилии плодов, нужных для пропитания и здравия. Просят помощи у Бога для путешествующих, больных и находящихся в плену. После мирной ектеньи, звучат псалмы, которые носят называние антифоны, потому, что они попеременно исполняются на двух клиросах. При пении евангельских заповедей Нагорной проповеди, царские врата открываются, происходит малый вход со Святым Евангелием. Священнослужитель поднимает Евангелие вверх, тем самым знаменует крест, говоря: «Премудрость, прости! Премудрость несёт в себе Евангелие, которое выносят из алтаря, символизируя выход Христа на проповедь с Благой вестью для всего мира. После этого происходит чтение страниц из Послания святых апостолов, или книги Деяния апостолов, или Евангелия. Прочтение святого Евангелия завершает сугубая или усиленная ектенья. В час сугубой ектеньи, священнослужитель раскрывает антиминс на престоле. Здесь звучат молитвы о почивших, просьба Богу о прощении их грехов и водворении их в небесную обитель, где находятся праведные. После фразы «Оглашенные, изыдите» не крещёные и кающиеся люди покидали храм, и начиналась основное таинство Божественной литургии. Литургия верных После двух коротких ектений хор исполняет Херувимскую песнь и происходит перенесение священником и диаконом освящённых Даров. В ней говорится о том, что вокруг Господа ангельское воинство, которое Его непрестанно прославляет. Это действо является входом Великим. Земная и небесная Церковь вместе совершают Божественную литургию. Священнослужители заходят в царские врата к алтарю, устанавливает Святую Чашу и дискос на престол, накрывают Дары пеленой или воздухом и хор допевает песнь Херувимов. Великий вход — символ торжественного шествия Христа на Голгофу и смерть. После того, как состоялось перенесение Даров, начинается просительная ектенья, которая готовит прихожан к важнейшей части литургии, к таинству освящения Святых Даров. Все собравшиеся поют молитву «Символ веры». Хор начинает исполнять евхаристический канон.
Рождественское богослужение в храме Христа Спасителя Предпраздничная служба начинается с раннего утра 6 января. Служба 1-го часа. Время — с 7:00. Зачитываются стихиры об исполнении пророчества о рождении Мессии. Служба 3-го часа. Время — с 9:00. Зачитываются стихиры о Боговоплощении. Служба 6-го часа. Время — с 12:00. Зачитываются стихиры с призывом встречать Христа, читается евангелие. Служба 9-го часа. Время — с 15:00. Зачитываются стихиры. В конце читаются изобразительны. Праздничная служба 6 января В зависимости от дня, на который приходится Сочельник, совершается одна из вечерних Литургий: Василия Великого или Иоанна Златоуста. Время: в зависимости от храма с 17:00. Совершение Великой Вечерни Рождества Христова. Совершение Всенощного бдения Рождества Христова. Время: в зависимости от храма — с 17:00 до 23:00. Строгой последовательности в проведении праздничной службе нет. В больших храмах и монастырях Рождественские богослужения вечерняя, самая торжественная, часть длятся 6-8 часов, в маленьких — 1,5-2 часа. О точном времени Богослужения узнайте в храме, который собираетесь посетить. О народных традициях празднования Рождества можно прочитать здесь. Во сколько часов начинается и заканчивается служба в церкви на Крещенский сочельник? Богослужения в Крещенский Сочельник очень похожи на Рождественские богослужения. Дата Крещенского Сочельника — 18 января.
Историческое развитие последований суточного круга богослужения
Так же поступали и святые апостолы Его, пока не началось открытое гонение на христиан со стороны иудеев. Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения Таинства Причащения, называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через Рукоположение в таинстве священства епископами, пресвитерами священниками и диаконами. Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: «все должно быть благопристойно и чинно» 1 Кор. Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой. Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий обрядов , совершаемых по определенному чину, т.
От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями, законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме. Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе. А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом, через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св.
Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни. Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли. Благодаря тому, что в каждой службе православного Богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных вокальных и созерцательных впечатлений, создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати. Найти руководящую мысль идею каждой службы и установить связь с нею составных частей - есть один из моментов изучения Богослужения.
Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах «чином» или «доследованием» службы. Каждый день является днем недели и в то же время днем года, поэтому на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1 воспоминание «дневные» или часовые, соединенные с известным часом дня; 2 воспоминания «недельные» или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3 воспоминания «годовые» или числовые, соединенные с определенными числами года. Благодаря троякому роду священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, все церковные богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой, причем, основным «кругом» является «круг повседневный», а два других дополнительными. Суточный круг богослужений Суточным кругом Богослужений называются те Богослужения, которые совершаются Святой Православною Церковью на протяжении суток.
Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, вечерня указывает на вечерний час, повечерие - на час, следующий за «вечерею» то есть за вечернею трапезою , полунощница - на полночь, утреня - на утренний час, обедня - на обеденный, то есть полуденный, первый час - по нашему значит 7-й час утра, третий час - наш 9-й час утра, шестой час - наш 12-й час, девятый - наш третий час пополудни. Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв - утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне». Несоответствие в счете разница около 6 часов объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами разнится на 6 часов.
Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7 часу и так далее. Вечерня, совершаемая в конце дня вечером, потому поставляется первою среди повседневных служб, что по изображению Церкви день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день. Повечерие - служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим идущим , покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.
Полунощница перед пасхальной заутреней — это последняя служба, которая служится по Триоди Постной. Триодь цветная. Она включает в себя молитвословия пасхального периода. Это период богослужения Пасхи, Пасхальной седмицы и всего времени до Пятидесятницы и Недели Всех святых, когда совершается последняя служба Триоди Цветной. Пятидесятница — это окончание домостроительства нашего спасения, и следующие праздники — Неделя Всех святых, Неделя Всех русских святых и т. Это название означает собрание ирмосов. На греческом означает «сцепление», «соединение», «связь». Ирмологий содержит ирмосы, собранные из различных богослужебных книг и соединенные по системе гласов: все ирмосы 1-го гласа, 2-го гласа и т. В нем содержатся все величания и избранные псалмы. Это книга, которая используется при совершении отдельных служб треб.
В Требнике содержатся величайшие таинства Церковные: крещение, миропомазание, последование обручения и венчания; есть там и панихиды, отпевания, разные чины освящения. Эта книга не используется непосредственно для богослужения, но является своего рода уставом совершения богослужений: содержит дисциплинарную и богослужебную части. Типикон является регулятором богослужения, и без его указаний невозможно составить службу, даже имея все остальные богослужебные книги. На практике при подготовке к той или иной службе не обязательно использовать сам Типикон в его оригинале. Существуют книжные издания, так называемые Богослужебные указания, которые содержат соответствующие указания составленные в соответствии с требованиями Типикона на каждый день седмицы. Также есть электронные версии богослужебных указаний, например, на сайте rop. Собственно, если задуматься, то все богослужение — это есть одно большое песнопение. Понятно, что церковными песнопениями принято считать молитвы, тексты, исполняемые на определенную мелодию гласовую либо по нотам , то есть имеющие определенную музыкальную структуру. Однако, возьмем те тексты и молитвы, которые положено читать, которые произносятся священником, дьяконом, чтецом. Как они читаются?
Они читаются на определенной ноте. Подтверждением певучести читаемых текстов также является Псалтирь. В отношении ее употребляется словосочетание «петь псалмы», именно петь, а не читать. Безусловно, это связано, в том числе и с историей, когда пение псалмов сопровождалось музыкальными инструментами. Если мы посмотрим на «названия» некоторых псалмов Псалтири, то увидим, что там есть указания «начальнику хора» напр. Это указание было предназначено для того, кто управлял хором, чтобы знать, как исполнять тот или иной псалом. Но ведь и по сей день псалмы положено читать на определенной ноте, окончания при этом как бы тянутся, поются. Такое чтение называется чтение на распев. Возгласы священников тоже произносятся на определенной ноте и певуче. При этом песнопения на клиросе, возгласы и чтения должны быть согласны с музыкальной точки зрения.
Священник начинает первый возглас на определенной ноте, а регент при этом должен задать тон от ноты, на которой был произнесен возглас священника. Чтения кафисм или другие чтения должны оставаться в заданном тоне. Также как и песнопения службы должны подбираться созвучные друг другу. В этом смысле, все, что происходит в церкви во время богослужения, является своего рода единым музыкальным произведением, единой песнью Богу. А гармоничность этой песни зависит от всех участников богослужения, в том числе и от тех, кто не участвует непосредственно в чтении или пении. На практике, к сожалению, не всегда возможна такая музыкальная гармония.
Кафизмы читаются на всяком богослужении, так что вся Псалтирь прочитывается за неделю, а Великим постом — по два раза за неделю. Псалтирь служит источником многих богослужебных молитв. Наконец, существует благочестивый обычай читать Псалтирь в память об умерших. Чтение Псалтири во все времена считалось делом в высшей степени дущеполезным и угодным Богу. Служебник — книга, в которой собраны тексты основных богослужений: вечерни, утрени, литургии Иоанна Златоуста, литургии Василия Великого и литургии Преждеосвященных Даров. Типикон греч. Требник — книга, в которой собраны тексты церковных треб — богослужений, совершаемых по потребности: молебнов, крещения, венчания, елеосвящения, погребения, панихиды и других. Триодь постная - богослужебная книга, в которой собраны молитвословия на дни Великого поста и на приготовительные недели к нему. Триодь цветная - богослужебная книга, в которой собраны песнопения со дня святой Пасхи до недели Всех святых, то есть до Петрова поста. Часослов — книга, в которой содержатся тексты богослужений первого, третьего, шестого и девятого часов и некоторых других богослужений. Богослужебные предметы Агнец евхаристический — четвероугольная частица, вырезаемая из просфоры и пресуществляющаяся во время литургии в Тело Христово для причащения православных христиан названа так в честь Агнца Божия - Иисуса Христа. Что такое Евхаристический Агнец Антидор гр. Раздается верующим по окончании литургии. Что такое антидор Артос греч. Всю Светлую седмицу он хранится в храме, а в пасхальную субботу раздробляется разрезается на небольшие кусочки и раздается как святыня. Артос напоминает верующим о том, что Спаситель воскрес и пребывает с нами. Что такое артос Венцы — короны из цветного металла, возлагаемые на жениха и невесту во время венчания — таинства брака. Воздух - прямоугольный плат, который возлагается на дискос и потир во время литургии. При чтении Символа веры священник поднимает воздух и колеблет его над Святыми Дарами. Это священнодействие совершается в знак веяния над ними Святого Духа. Дароносица — один из малых священных сосудов, металлическая шкатулка, в которой переносят Святые Дары для причащения больных в домах и больницах. Дарохранительница — металлический напрестольный священный сосуд, в котором хранятся запасные Святые Дары для причащения умирающих и тяжелобольных или для литургии преждеосвященных даров. Изготовляется в виде часовни Гроба Господня. Дикирий гр. Дискос гр. Небольшое по величине блюдо на подставке, на котором приготовляется, освящается и раздробляется Агнец , то есть часть главной просфоры, пресуществляющаяся в Тело Христово в таинстве Евхаристии. Елей — освященное оливковое или другое растительное масло, используемое в некоторых церковных обрядах. Звездица — один из священных предметов церковной утвари. Представляет собой две крестообразно соединенные дуги, скрепленные на вершине. После окончания проскомидии ставится на дискос над Святым Агнцем. Символизирует собою чудесную звезду, за которой волхвы шли в Вифлеем на поклонение родившемуся Спасителю. Кадило — металлический сосуд на цепочках, в котором на раскаленных углях тлеет ладан. Копие — короткий нож с лезвием треугольной формы, с помощью которого совершаются над просфорами действия проскомидии. Символизирует собою то копье, которым один из воинов пронзил грудь Спасителя, умершего на кресте. Копие, которым вырезаются частицы из просфор - орудие Промысла Божия Ладан — благовонная древесная смола, иногда с добавлением масла душистых цветов или ароматических растений, употребляемая в храме для каждения. Лжица — удлиненная ложечка с крестом на рукоятке, применяемая для причащения мирян. Плат - принадлежность для вытирания священных сосудов, находящихся на жертвеннике. Покровцы - крестообразные матерчатые покрывальца для дискоса и потира, введенные в употребление еще в древности для предохранения Святых Даров от мух и пыли. Потир греч. Что означает вложение в Потир частиц, изъятых из просфор Просфора греч. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых. Как появилась просфора Как просфора используется в Богослужении Символическое значение просфор Как печется просфора Рипида греч. Священные сосуды — сосуды, употребляемые при совершении таинства евхаристии : потир , дискос , звездица , лжица и копие. А также дарохранительница , дароносица и сосуд для хранения святого мира. Ко всем этим сосудам разрешается прикасаться только священнослужителям. Трикирий — переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы. Утварь церковная — священные вещи, предназначенные для использования во время богослужений. Чаша — см. Действия при богослужении Главопреклонение — действие, совершаемое во время богослужения по призыву священника или диакона: "Главы ваша Господеви приклоните" или "Главы наша Господеви приклоним". Коленопреклонение — одно из действий, сопровождающих усердную молитву. Поклон — символическое действие, служащее выражением чувства собственной греховности и благоговения перед Богом. Употребляется в христианстве с древнейших времен. По церковному уставу поклоны разделяются на малые и великие. Малым поясным поклоном называется такое приклонение, при котором можно рукой достать до земли. Великим земным поклоном называется такой, при котором чело, руки и колени касаются земли.
Господи, разумей Звание мое». Хор: «Заутра услыши…». Священник - 2-й стих: «Яко к Тебе помолюся, Господи…». Такой же порядок исполнения тропаря и на остальных часах. Чтец: «И ныне: Что Тя наречем, о Благодатная…». Священник: «Боже, ущедри ны» и молитву св. Чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» 12. Священник: «Христе, Свете истинный…».
Богослужение — что такое Царские часы?
| Часы на Литургии: что они означают | Священник Николай Бабкин | Дзен | Радостное богослужение перерастает в покаянное моление о прощении грехов. |
| Часы, изобразительны | Храм Казанской иконы Божией Матери посёлка Вырица | Приходящий на богослужение на несколько часов как бы «выпадает» из суеты, вслушивается в чтение и пение – и тут обнаруживает, что и строй служб другой, чем в обычные дни. |
Суточный круг богослужений
Время богослужений зависит от внутреннего устава храма. Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви в Вербное Воскресенье? Дата празднования Вербного Воскресенья зависит от даты празднования Пасхи и определяется по лунно-солнечному календарю. Праздничные богослужения начинаются с вечерней службы и последующих всенощных бдений в Лазареву субботу.
Лазарева суббота — день накануне Вербного Воскресенья. Во время вечернего богослужения обязательно освящаются вербные веточки. Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Пасху?
Все зависит от внутреннего устава храма. Обязательно уточняйте время богослужений! Как правило, праздничные богослужения начинаются в субботу с вечернего богослужения 16:00-18:00.
В некоторых храмах после вечерней службы проводят благословение куличей. Затем начинаются всенощные бдения с обязательным крестным ходом в 24:00. После бдений и утрени служится Божественная Литургия с последующим благословением куличей.
Как правило, благословение происходит при первых лучах солнца. Вечером в Светлое Христово Воскресение правится и вечерняя служба. Однако куличи уже не благословляются.
Красивые поздравления с Пасхой можно найти по ссылке. Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Радоницу? Значение праздника Радоница Радоница — особый праздник, который связывает прошлое и будущее.
В этот день принято поминать усопших родных и близких. Радоница празднуется на девятый день после Светлого Воскресения. Полная панихида служится либо после вечерней службы, либо после утренних богослужений — все зависит от внутреннего устава храма.
Кроме того, уставами многих храмов предписывается совершать пасхальные заупокойные богослужения на городских кладбищах. Обязательно уточняйте время богослужений непосредственно в храме, который хотите посетить! Больше информации о Радонице здесь.
Во сколько часов начинается и заканчивается праздничная служба в церкви на Троицу?
Правда, христиане знали теперь только прообразовательное значение за многими вещами, на которые раньше смотрели как на существенные; но молитвы, жертвы и богослужебные обряды Ветхого Завета говорили их душе и теперь не менее от того, что они узнали их настоящий смысл. На почве этой ветхозаветной набожности первых христиан должно было вырасти особое христианское богослужение».
Христиане «все единодушно пребывали в притворе Соломоновом; из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их» Деян. В ветхозаветный период суточное исчисление времени носило общий характер. Употреблялись понятия «рассвет», «утро», «полдень», «вечер».
Возможно, деление дня на 12 часов могло быть позаимствовано евреями от вавилонян во время плена. Это предположение можно сделать, исходя из того, что слово «час» в Ветхом Завете встречается только в книге пророка Даниила 3:6, 15, 5:5. В 4 Книге Царств можно встретить упоминание, что у иудейского царя Езекии были уже солнечные часы, отмечавшие счет времени по ступеням 4Цар.
Итак, первые христиане взяли из ветхозаветной церкви обычай освящать молитвой три важнейших периода дня — утро, полдень и вечер. В Учении 12 апостолов Дидахе , относящемуся ко II веку, говорится: «И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем, так молитесь: Отче наш, сущий на небе! Да святится имя Твое; да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день, и оставь нам долг наш, как и мы оставляем должникам нашим, и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого, потому что Твоя есть сила и слава во веки.
Трижды в день молитесь так» гл. И таким образом, первым шагом к формированию современного чинопоследования часов можно считать освящение молитвой Господней важнейших часов дня. Часы в раннехристианских памятниках В III в.
Святитель Климент Александрийский пишет: Некоторыми назначаются для молитвы определенные часы, как, например, третий, шестой и девятый. Мудрец же истинный всю жизнь свою проводит в молитве, чрез оную стремясь жить в единении с Богом. Достигнув же сего, он — выражаясь кратко — покидает все не приносящее пользы, дабы в этом высоком общении с Богом почерпать довершение того человека, который действует только по любви Тройное разделение часов святитель связывает с делением небесных обителей на «три различных степени» Климент Александрийский.
VII, 7. У Тертуллиана также есть упоминания о третьем, шестом и девятом часах: «Что касается времени молитвы , то не будет излишним внешнее соблюдение даже известных часов, — тех, разумею, общеизвестных часов, кои обозначают собою промежутки дня: третий, шестой, девятый, на которые и в Писании можно находить указание, как на часы более важные solemniores. Прежде всего, Дух Святый сошел на собранных учеников в час третий Деян 2:15.
Петр в тот день, когда усмотрел в некоем сосуде видение «общения», взошел на кровлю дома для молитвы в час шестой Деян 10:9. Он же с Иоанном в час девятый восходил в церковь, когда хромому возвратил здоровье Деян 3:1. Хотя они т.
Апостолы действовали просто simpliciter se habeant , — без всякого намерения дать правило для исполнения, однако хорошо будет установить некоторое предупреждение praesumptionem , которое и увещание к молитве скрепляет, и по временам, как некий закон для воли , исторгает нас от будничних дел для выполнения этой обязанности, — именно, чтобы мы молились ежедневно не менее трех раз, как поклоняющиеся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, — что, как читаем, было соблюдаемо и Даниилом, сообразно, конечно, обычаям Израиля. Выключаются, понятно, обычные молитвы, которые, без особенного наставления, нам нужно творить при наступлении дня и ночи. Но верующим подобает и пищу принимать, и омовение совершать не прежде, как будет предпослана молитва.
Ибо сначала освежение и питание духа, а не плоти, и прежде — небесное, а не земное». О молитве, 25. Упоминается о часах и у священномученика Киприана Карфагенского: «Что касается времен для торжественного совершения молитвы, то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу, которая имела открыться в последние времена.
В самом деле, считая с первого часа до трех, мы имеем вполне троичное число. Также, от четвертого часа доходя до шести, опять имеем троицу. От седьмого до девятого снова три часа.
Таким образом, счет по три часа выражает совершенную Троицу. Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы. Впоследствии сделалось явно, что таковые сроки, посвящавшиеся праведниками молитве, заключали в себе таинства.
Так, в третьем часу снисшел Дух Святой на учеников и исполнил благодать обетования Господня Деян. В шестом часу Петр, — взошедши на горницу, когда сомневался относительно крещения язычников, увидел знамение и услышал голос Бога, наставивший его допускать всех к благодати спасения Деян. В шестом же часу Господь распят, а в девятом Он Своей кровью омыл грехи наши и страданием совершил Свою победу, дабы искупить нас и оживотворить».
Киприан Карфагенский, Книга о Молитве Господней Вероятно, в первые века христианской эры третий, шестой и девятый часы употреблялись в частной молитвенной практике, но возможно, что уже в некоторых христианских общинах эти молитвенные чины уже употреблялись и в общественном богослужении. В III в. Сохранились свидетельства о третьем, шестом и девятом часах также и в канонических памятниках III века.
Скабаллонович замечает, что «Завещание Господа Иисуса Христа» в своих предписаниях о молитвенных часах делает различие между клиром епископом и пресвитером и мирянами, требуя от первого большего усердия и тщательности в соблюдении этих часов. Завещание о молитвенных часах для мирян Всегда народ пусть заботится о том, чтобы неопустительно молиться с самым рассветом, как только встанут с ложа и помоют руки; а затем уже пусть идут на дело, какое кому угодно. Пусть все заботятся о том, чтобы молиться в третий час со скорбию и трудом, или в церкви, или если не могут пойти в церковь, то дома.
Это час, в который был веден на крест Единородный. Равным образом да будет молитва со скорбию в шестой час ибо тогда был разделен день мраком.
Внедрение таких богослужебных элементов из Евхология песенной традиции, как молитвы, ектеньи теперь обязательным становится участие священника в богослужении , крестные ходы, гимны, антифонное пение. Вводится савваитское разделение Псалтири на 20 кафизм, но в них включаются тропари песенного последования из книги «Антифонарий». Изначальное последование ко причастию или последование изобразительных савваитской традиции принимает форму Литургии Преждеосвященных Даров, включенное в вечерню, в которой содержится множество элементов песенного последования. Значительное гимнографическое творчество вызывает расцвет богослужения переходящих праздников с Пасхой в центре и книг Постной и Цветной Триоди Х век , непереходящих праздников с Минеями изначально IX и позже в основном Х век и другими богослужебными книгами, включающими в себя все литургическое творчество: Октоих VIII век , Ирмологии c канонами Утрени, Стихирарий со стихирами вечерни и хвалитными, Тропологий и т. Литургическое и гимнографическое богатство, увеличение числа богослужебных книг и праздников непременно приведет к появлению Устава начало XI века — пособия, которое упорядочивает богослужение суточного круга в соответствии с годовым. Нам известно две группы монастырских Типиконов — Савваитский и Студийский. Первый, лаврского типа, начинается с воскресного всенощного бдения с вечерни субботы до воскресной Литургии , особенно любимого лаврскими монахами-пустынниками, тогда как второй устав с чисто общежительным духом начинается с бдения Пасхи а его центром является ежедневная уставная служба. Студийский Типикон, синтез савваитской монастырской традиции и песенной константинопольской будет записан в 1034 году константинопольским патриархом Алексием 1025—1043 , прежде бывшим студийским монахом, для монастыря Успения Богородицы, который он основал рядом с Константинополем.
Именно эта версия Студийского устава будет переведена на славянский язык и после 1051 года преподобный Федосий введет ее в Киево-Печерскую лавру, а оттуда этот устав перейдет в большинство русских монастырей. Новосавваитский синтез — Афон и славянские Церкви Новые горизонты развития открываются для суточного богослужебного круга и Часослова, который постепенно вводит в службы все новые изменения. Студийский синтез достигает Иерусалима и многие его элементы, особенно те, которые происходит из песенного чина, привносят, с одной стороны, обогащение богослужения и торжественность, а с другой стороны, погружение в богословие литургии, и становятся принятыми до той поры строгой, простой и лаконичной пустынной савваитской традицией. Эта последняя новосавваитская версия суточного богослужебного круга снова придет в Константинополь, а также в монастыри студийской традиции, что было вызвано бегством многих монахов из Палестины после захвата Иерусалима в 1009 году халифом Аль-Хакимом и разрушения храма Воскресения, а также последующих дальнейших несчастий Восточной Церкви, вызванных продвижением и поселением османов. Никон Маврорит 1025—1088 первым отмечает и записывает основные различия двух уставов одного и того же, подчеркнем, палестинского происхождения: савваитского и студийского. Падение Константинополя и переход его в руки латинян в 1204 году нанесет непоправимый удар по всем областям жизни Византийской империи. Новые неблагоприятные исторические условия в столице сделают невозможной применение песенного последования, тогда как одновременно они неизбежно приведут к увяданию монашеской жизни как в Студийском монастыре, так и в других монастырях в столичной области, а также в значительных монашеских центрах Малой Азии. В то же время мы видим расцвет афонского монашества, которое, несмотря на изначальную зависимость от исключительно студийской традиции, с XIII века начинает постепенно принимать новосавваитский синтез. Лаврский исихастский дух Палестины в конце концов одержит вверх над городским общежительным студийским монашеством до такой степени, что новосавваитская богослужебная традиция будет вполне принята афонскими Типиконами XIV века, а полностью она возобладает в них в XV веке. Святой Симеон Солунский объясняет: «Другие прочие службы устава Великой Церкви… не совершаются ни в христолюбивом царском граде вследствие захвата его латинянами… и вследствие недостатка во множестве священников и певчих».
Напротив, отмечает тот же писатель, распространение савваитского устава по всей Византийской империи обязано тому, «что с ним возможно совершать службу одному человеку, поскольку он составлен монахами, и часто служба без песен в общежительных монастырях совершается». Диатаксис патриарха Филофея быстро распространится по Афону и константинопольским епархиям. Южная Италия, последний оплот студийского влияния, примет новосавваитский устав двумя веками позже, когда папа своим распоряжением 1587 года повелит монастырю Сантиссимо-Сальваторе в Мессине заменить свой студийского устав савваитским. В России митрополит Алексий первым в 1365—1378 годах введет савваитский устав в основанный им Чудовский монастырь. Этапом, разрезом, вехой в литургической жизни России будет произведение о богослужении подлинного исихаста, митрополита Киприана, ученика святого Филофея Коккина сначала на Афоне 1364—1373 , а потом в Константинополе 1373—1375. Митрополит Киприан ввел в Русскую Церковь в 1378—1401 годах савваитский устав как на приходах, так и в монастырях. Широкое распространение савваитского устава, составление богослужебной Псалтири, а также новых богослужебных книг, адаптированных к иерусалимскому чину, принесло Русской Православной Церкви богослужебное единообразие. Сочинение о богослужении митрополита Киприана имело целью, с одной стороны, исихасткое обновление, основанное на фундаменте святоотеческой монашеской традиции, а с другой стороны, — укрепление единства Константинопольской Церкви со славянскими Церквями. Монах Афанасий Высоцкий в 1401 году составил в монастыре Богородицы Перивлепты в Константинополе первый русский савваитский устав, называемый «Око церковное», который подводит итог и сочетает различные традиции: савваитскую, студийскую и святогорскую. Троице-Сергиева лавра в 1429 году примет новосавваитский устав, а потом в 1441 году за ней последует Новгород и в 1494 году — далекий Соловецкий монастырь.
Стоглавый собор 1551 утвердил богослужебный труд митрополита Киприана, тогда как патриарх Никон в середине XVII века предпринял попытку согласовать обычаи богослужения Русской Православной Церкви с книгами грекоязычной Церкви, таким образом навязывая и упрочивая бытование новосавваитских уставных элементов в русской богослужебной практике. Службы суточного круга Для наглядности мы подытожим основные моменты развития богослужений суточного круга в третий и четвертый период развития византийской богослужебной практики. Утреня Изначально утреня начиналась с 50 псалма; все, что следует до него, происходит из древнего ночного последования: 1. Шестопсалмие встречается в ночном последовании древнего Часослова «6-й час ночи» ; 2. Гимн пророка Исайи «От нощи утренюет дух мой» Ис. Три кафизмы Псалтири.
Во-вторых, Устав знает немало дней, когда литургия не совершается среда и пятница сырной седмицы, понедельник, вторник и четверг 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 6-й седмиц Святой Четыредесятницы, понедельник и вторник 5-й седмицы, Великая Пятница. В то же время остальные службы, в частности, вечерня, утреня и часы, совершаются во все дни без исключения.
В-третьих, Евхаристия в Уставе не связывается с определенным временем суток, литургия может совершаться в различное время. Устав для совершения каждой службы назначает определенное время, причем различные виды одной и той же службы могут совершаться в разное время. Вечерня почти всегда совершается вечером кроме тех случаев, когда она соединяется с литургией. Однако все три вида вечерни малая, вседневная и великая должны, согласно Уставу, совершаться в разное время. Малая вечерня бывает «прежде солнечного захождения» Типикон, глава 1-я ; великая вечерня на бдении начинается «по еже зайти солнцу мало» Типикон, глава 2-я ; тогда как вседневная вечерня — «пред вечером мало» Типикон, глава 9-я. Как видно, Типикон указывает только приблизительное время для начала богослужений; конкретный же час определяется в соответствии с местом и временем года скорее всего, это обстоятельство связано с тем, что в средние века люди вообще не имели обычая указывать конкретное время, так что даже минутная стрелка на часах долгое время отсутствовала. Повечерие совершается «по вечери», то есть после вечерней трапезы, после ужина, который бывает по окончании вечерни. В монастырском укладе повечерие еще играет роль богослужения на сон грядущий; в конце повечерия совершается ежедневный чин прощения: сначала священник просит прощения у братии, затем монашествующие просят друг у друга прощения за минувший день, после чего расходятся по кельям.
Повечерие бывает двух типов: малое и великое. Малое полагается чаще всего, тогда как великое повечерие более торжественная и продолжительная служба совершается редко, всего 34 раза в году седмичные дни Великого поста, накануне Рождества Христова и Богоявления, а также на сырной седмице во вторник и четверг. Полунощница совершается рано утром, сразу после ночного сна. По своему идейному значению она может рассматриваться как общая утренняя молитва, а ее основу составляет чтение 17-й кафизмы то есть 118-го псалма , в каждом стихе которой есть упоминание заповедей Господних, так что ежедневное чтение данной кафисмы служит напоминанием необходимости выстраивать свою жизнь в соответствии с законом Божиим.
Время и богослужение
Краткая история состава службы часов. Исследователи истории богослужения предполагают, что во 2-ом веке трижды в день читалась молитва «Отче наш», в 3-ем веке кроме нее пели псалмы с припевом одного стиха и «Аллилуйя» и часам были усвоены определенные. Что такое Часы литургии и как в церкви проходит эта служба. Изучением православного богослужения в духовных учебных заведениях занимаются на уроках литургики.
Какие службы есть храме и в чем их смысл
Служба совершается только праздника (по Триоди). Служба совершается только праздника (по Триоди). Как правило, вечернее богослужение начинается в промежутке от 16 часов до 18 часов.
Как ходить на всенощную за вдохновением, а не с усталостью
В часы также монтируются тропари и кондаки дня — т. Центральной частью часов, по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш». Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся сорок раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа.
Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов.
А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся». Кстати говоря, часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари.
На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются.
Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление Крещение Господне , читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими часами.
Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи. В древности часы служились, как и положено — в 7 и 9 часов утра, в 12. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит.
Потому сейчас девятым часом начинается вечерня, утреня же заканчивается первым часом. А третий и шестой час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных часов совершить проскомидию. Так как с девятого и третьего часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш…», затем обычное начало «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся…» А первый и шестой час начинаются только с «Приидите, поклонимся…» Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного.
Это касается и богослужебных часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае.
Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами — одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство…», все утихают.
Девятый час по традиции читается в начале всенощного бдения. В каждый час читаются псалмы, а также молитвенные песнопения текущего дня — тропари и кондаки. Также несколько раз в год установлены особенные часы, которые Церковь называет великими, а народ — царскими в воспоминание древне-византийской традиции, когда в определенное время в кафедральном соборе присутствовал император.
Этому же правилу следовали и все российские самодержцы. У нас нет монархии, но и сегодня в канун главных христианских праздников Рождества Христова, Крещения и Воскресения Господа нашего служатся царские часы. Потому что на каждом богослужении в храмах незримо присутствует Царь Небесный.
Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся». Кстати говоря, часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется.
Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются. Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление Крещение Господне , читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими часами. Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи. В древности часы служились, как и положено — в 7 и 9 часов утра, в 12. Но, к сожалению, для современного человека с его спешкой и занятостью такой график не подходит. Потому сейчас девятым часом начинается вечерня, утреня же заканчивается первым часом. А третий и шестой час присоединяются к началу Божественной литургии с той необходимостью, чтобы священник успел во время чтения данных часов совершить проскомидию.
Так как с девятого и третьего часа начинается богослужение суточное, то данные молитвословия имеют «шапочку»: священнический возглас «Благословен Бог наш…», затем обычное начало «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Приидите, поклонимся…» А первый и шестой час начинаются только с «Приидите, поклонимся…» Хочется сказать, что в Церкви нет ничего маловажного и малозначительного. Это касается и богослужебных часов. К сожалению, часто приходится наблюдать, как люди стараются прийти к началу Литургии, но опаздывают на часы. Создается впечатление, что чтец, одиноко стоящий на клиросе и читающий часы, делает это только для себя, ну и для батюшки, в крайнем случае. Многие же другие заняты свечками, записочками, разговорами — одним словом, обычной храмовой суетой. И только когда звучит возглас «Благословенно Царство…», все утихают. Но ведь третий час — это сошествие Святого Духа на Пресвятую Богородицу и апостолов, это крестный путь на Голгофу Спасителя, а шестой час — Распятие Христово. Он повествует нам о том, что в Его пречистые руки вбивали гвозди за наши грехи. И Бог добровольно предавал себя на страдание во имя спасения всех нас! Можем ли мы игнорировать это?
Потом священник отнимает завесу от царских врат, а диакон говорит: двери, двери, премудростию вонмем! Что значат эти слова? В древней христианской Церкви во время божественной литургии при дверях храма Господня стояли диаконы и иподиаконы служители церковные , которые, услышав слова: двери, двери, премудростию вонмем!
Никого не должны были ни впускать в церковь и не выпускать из нее, чтобы в эти святые минуты кто-либо из неверных не вошел в церковь и чтобы никакого шума и непорядка от входа и выхода молящихся не было в храме Божием. Напоминая об этом прекрасном обычае, св. Церковь научает нас, чтобы, слыша слова сии, мы крепко держали двери своего ума и сердца, чтобы на мысль не пришло чего-либо пустого, грешного, а на сердце не запало чего-нибудь злого, нечистого.
Премудростию вонмем! Во время пения символ веры священник сам читает его негромко в алтаре и, читая, поднимает и опускает колеблет воздух пелену над св. Когда на клиросе пропоют символ веры, диакон обращается к молящемуся народу с такими словами: станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити, то есть, будем стоять чинно, будем стоять со страхом и будем внимательны, чтобы со спокойною душою приносить Господу святое возношение.
Какое же возношение св. Церковь советует приносить нам со страхом и благоговением? На это отвечают певчие на клиросе словами: милость мира, жертву хваления.
Господу надобно приносить дары дружбы и любви и всегдашнее славословие, прославление имени Его. За этим священник, находясь в алтаре, обращается к народу и преподает ему дары от каждого лица Св. Троицы: благодать Господа нашего Иисуса Христа, говорит он, и любы Бога и Отца и причастие присутствие Святаго Духа буди со всеми вами!
В это время священник рукою благословляет верующих, а они обязываются ответить на сие благословение поясным поклоном и вместе с хором сказать священнику: и со духом твоим. Находящиеся в церкви как бы так говорят священнику: и мы душе твоей желаем тех же благ от Бога! Возглас священника: горе имеем сердца, означает то, что все мы должны устремить сердца свои от земли к Богу.
Имамы имеем ко Господу наши сердца, наши чувства, - отвечает молящийся народ устами певчих. Словами священника: благодарим Господа, начинает совершаться таинство причащения. Певчие поют: достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней.
Священник тайно читает молитву и благодарит Господа за все благодеяния Его к людям. В это время долг всякого православного христианина земным поклоном выразить свою признательность Господу, так как не только люди хвалят Господа, но Его прославляют ангелы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще. В сие время бывает благовест к так называемому достойно за тем, чтобы каждый христианин, которому нельзя почему-либо быть в церкви, на службе Божией, слыша удары в колокол перекрестился и, если можно, положил несколько поклонов дома ли, на поле ли, в дороге ли - все равно , помня, что в храме Божием в эти минуты совершается великое, святое действие.
Песнь ангелов называется победною в знак совершенного Спасителем поражения злых духов, этих древних врагов рода человеческого. Ангельская песнь на небе поется, воспевается, взывается и говорится. Сими словами обозначается образ пения ангелов, окружающих престол Божий, и дается указание на видение пророка Иезекииля, описанное им в 1-й главе своей книги.
Пророк видел Господа сидящего на престоле, который поддерживали ангелы, имеющие вид четырех животных: льва, тельца, орла, человека. Под поющим здесь разумеется орел, под вопиющим - телец, под взывающим - лев, под говорящим - человек. На возглас священника: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще, хор за всех молящихся отвечает указанием на слова самой песни ангелов: свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполн небо и земля славы Твоея.
Ангелов, поющих таким образом, слышал пророк Исаия, когда видел Господа на престоле высоком и превознесенном 6 глава прор. Тройным произнесением слова свят ангелы указуют на троичность лиц в Боге: Господь Саваоф - это одно из имен Божиих и означает Владыку сил, или небесных воинств. Исполн небо и земля славы Твоея, то есть небо и земля полны славы Господа.
К песни ангелов, этих небесных певцов славы Божией, присоединяется хвалебная песнь человеческая - песнь, которой встретили и сопровождали Господа евреи, когда Он имел торжественный вход в Иерусалим: осанна в вышних спаси нас, живущий на небе , благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних! За этим священник произносит слова Господа, сказанные им на Тайной вечери: примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое страждущее во оставление грехов. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов.
Двукратным произнесением молящимися слова аминь мы выражаем пред Господом, что действительно на Тайной вечери хлеб и вино, поданные Господом, были истинным телом Христовым и истинною кровью Господа. Наступает самое главное действие в последней 3 части литургии. В алтаре священник берет в правую руку дискос, в левую потир и, подымая святые дары возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся.
Эти слова священника имеют смысл такой: Тебе, Господу Богу, мы приносим Твои дары, то есть хлеб и вино, Тобою же нам данные о всех людях живых и умерших и за все благодеяния. В ответ на это возглашение хор поет Св. В сие время священник с воздеянием рук молится, чтобы Господь Бог Отец первое лицо Св.
Троицы ниспослал Св. Духа третье лицо Св. Троицы на него самого и на св.
Потом, благословляя св. С сей минуты хлеб и вино перестают быть обыкновенным веществом и делаются, по наитию С. Духа, истинным телом и истинною кровью Спасителя, остаются одни виды хлеба и вина.
Освящение св. В это время, по словам св. Златоуста, ангелы сходят с неба и служат Богу пред св.
Если же ангелы, чистейшие духи, с благоговением предстоят престолу Божию, то люди, стоящие в храме, ежеминутно оскорбляющие Бога своими грехами, в эти минуты должны усилить свои молитвы, чтобы Дух Святой вселился и в них и очистил от всякой греховной скверны. После освящения даров священник тайно благодарит Бога, что Он принимает о нас молитвы всех святых людей, непрестанно вопиющих к Богу о наших нуждах. Ко времени окончания сей молитвы умилительная песнь клира Тебе поем оканчивается, священник говорит вслух всех молящихся: изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.
Этими словами священнослужитель призывает молящихся прославить всегдашнюю молитвенницу за нас пред престолом Божиим - Царицу небесную, Пресв. Хор поет: Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем. В сей песни Царица неба и земли называется присноблаженною, так как Она, удостоившись быть Матерью Господа, сделалась для христиан постоянным предметом хвалы и прославления.
Матерь Божию величаем пренепорочною за Ее душевную чистоту от всякой греховной скверны. Далее в сей песни мы называем Богоматерь честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим, потому что Она по качеству Матери Божией превосходит близостью к Богу самых высших ангелов - херувимов и серафимов. Дева Мария прославляется родившею Бога Слова без истления в том смысле, что Она как до рождения, так и во время рождения и после рождения осталась навсегда девою, отчего и называется Приснодевою.
Во время литургии св. Василия Великого вместо достойно поется другая песнь в честь Богоматери: О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь творение , ангельский собор, и человеческий род и проч. Творец этой песни св.
Иоанн Дамаскин, пресвитер обители св. В двунадесятые праздники и в дни Великого четвертка и Великой субботы на возглас священника: изрядно о Пресвятей, поются ирмосы 9 песни праздничного канона. Во время пения сих песней в честь Божией Матери верующие вместе с священнослужителем поминают умерших родственников и знакомых, чтобы Господь упокоил души их и простил им согрешения вольные и невольные; а живые члены Церкви вспоминаются нами при возгласе священника: в первых помяни, Господи, Святейший Правительствующий Синод и проч.
Клир на эти слова священника отвечает пением: и всех и вся, то есть помяни, Господи, всех православных христиан, мужей и жен. Молитва наша за живых и умерших имеет за литургиею в это время наивысшую силу и значение, потому что мы просим Господа принять ее ради бескровной жертвы, только что совершившейся. После произнесенной вслух молитвы священника, чтобы Господь помог нам всем едиными устами славить Бога, и благожелания священника, дабы милости Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа никогда не прекращались для нас, - диаконом произносится просительная ектения.
Мы молимся Богу вместе со священником, чтобы Господь принял принесенные и освященные дары, как запах благовония в небесный Свой жертвенник, и ниспослал нам Свою божественную благодать и дар Св. К сему молению присоединяются и другие прошения к Богу о даровании всего необходимого для нашей временной и вечной жизни. По окончании ектеньи, после краткой молитвы священника о даровании нам смелости дерзновения без осуждения взывать к небесному Богу и Отцу, певчие поют молитву Господню: Отче наш и проч.
В знак важности прошений, заключающихся в молитве Господней, и для означения сознания своего недостоинства, все присутствующие в церкви в эту минуту преклоняются до земли, а диакон опоясывает себя орарем для удобства причащения, а также изображая этим действием ангелов, закрывающих крыльями свои лица от благоговения к св. После возгласа священника наступают минуты воспоминания Тайной вечери Спасителя с учениками Его, страдания, смерти и погребения. Царские врата закрываются завесою.
Диакон, возбуждая молящихся к благоговению, говорит: вонмем! А священник в алтаре, приподнимая св. Агнец над дискосом, говорит: святая святым!
Эти слова внушают нам, что только очистившиеся от всяких грехов достойны принятия святых Таин. Но так как никто из людей не может признать себя чистым от греха, то на возглас священника певчие отвечают: един свят, един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца, аминь. Один безгрешен Господь Иисус Христос, Он по Своему милосердию может сделать нас достойными причащения св.
Певчие поют или целые псалмы или части их, а священнослужители принимают св. Нужно сказать, что таким же образом причащались и миряне до конца IV века. Но св.
Златоуст, когда заметил, что одна женщина, приняв в руки свои тело Христово, отнесла его в дом свой и там употребляла для волхвования, то заповедал по всем церквам преподавать св. После приобщения священнослужителей диакон опускает в потир все частицы, изъятые за здравие и за упокоение, и при этом говорит: отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих. Таким образом, все части, изъятые из просфор, входят в самое тесное общение с телом и кровию Христовою.
Каждая частица, проникаясь кровию Христа Спасителя, делается как бы Ходатаицею пред престолом Божиим за того человека, за кого она вынута. Этим последним действием оканчивается приобщение священнослужителей. Раздроблением Агнца на части для приобщения, вложением части св.
Приобщение св. Закрытие завесы в это время есть как бы приваление камня ко горбу Господню. Но вот эта самая завеса отнимается, царские врата отверзаются.
С чашею в руках диакон возглашает из царских врат: со страхом Божиим и верою приступите! Это торжественное явление св. Верующие в сознании своего недостоинства и в чувстве благодарности к Спасителю, приступают к св.
А не приготовившиеся к соединению с Господом в таинстве приобщения должны, по крайней мере поклониться пред св. Не долго Спаситель жил на земле после славного Своего воскресения. Евангелие повествует нам, что Он в 40 день после воскресения вознесся на небо и сел одесную Бога Отца.
Эти дорогие для нас события из жизни Спасителя воспоминаются за литургиею, когда священник из алтаря износит св. Этим действием показывается нам, что Господь всегда пребывает в Церкви Своей и готов помогать верующим в Него, лишь бы прошения их были чисты и полезны душам их. После малой ектеньи читается священником молитва, называемая по месту ее произнесения заамвонною.
После нее бывает отпуст, произносимый священником всегда из царских врат. Желанием долголетия всем православным христианам заканчивается литургия святых Василия Великого или Иоанна Златоустого. О литургии преждеосвященных даров Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются св.
Иоанна Златоуста. Эта литургия отправляется Великим постом по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св.
Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р.
Часы на Литургии: что они означают
Служба совершается только праздника (по Триоди). Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов. Часы – краткие богослужения, установленные Церковью для освящения каждого времени суток (при этом сутки по древней традиции делятся на 4 части); позднейшая традиция связала службы часов с воспоминаниями о событиях, связанных со страданиями и смертью Христа. Отсюда и богослужения часов в определенное время.